O Islamismo hoje

Sempre que ensino sobre o Islã, seja no seminário ou na igreja, invariavelmente recebo perguntas que começam assim: “O que um muçulmano pensaria sobre …?” Minha resposta padrão é outra pergunta: “Qual muçulmano?”

Imagine alguém fazendo uma pergunta paralela: “O que um cristão pensaria sobre tal e tal?” Bem, que tipo de cristão? Um Presbiteriano conservador ou um Batista do Sul? Um Metodista liberal? Um Pentecostal? Um copta? Um membro de uma igreja da Atos 29 plantada em Seattle ou uma igreja batista fundamentalista no Extremo Sul? Um pastor, um estudioso ou um leigo? Um americano, um norueguês, um ucraniano, um sírio, um ruandês ou um malaio? Tenho certeza de que você entende o ponto aqui.

Na realidade, há tanta diversidade no mundo muçulmano quanto no mundo cristão. Assim como não queremos que os não-cristãos nos classifiquem com uma visão “tamanho único” do cristianismo, devemos reconhecer e responder apropriadamente à pluralidade de perspectivas, tradições e práticas que existem entre os muçulmanos contemporâneos. Neste artigo, vamos pesquisar alguns pontos principais da diversidade encontrados no Islã hoje e considerar as implicações em relação a como nos envolvemos com os muçulmanos.

Sem dúvida, a divisão mais proeminente no mundo islâmico é a que existe entre sunitas e xiitas, que remonta a amargos conflitos internos nas primeiras décadas do Islã. Os sunitas representam 85 a 90 por cento dos muçulmanos hoje. Os únicos países com maioria xiita são Irã, Iraque, Azerbaijão e Bahrein. Em alguns aspectos, a divisão sunita-xiita no Islã pode ser comparada ao cisma Oriente-Ocidente no Cristianismo que separa a tradição teológica oriental (Ortodoxia Oriental) da tradição teológica ocidental (Protestantismo e Catolicismo Romano), embora essa analogia não seja muito adequada.

O desacordo central entre sunitas e xiitas é mais político do que teológico, no que diz respeito à liderança legítima da Umma (a comunidade muçulmana mundial). Os xiitas insistem que a Umma deve ser liderada por imãs divinamente guiados, cada um deles descendente de Ali, primo e genro de Maomé. Embora Ali tenha servido como o quarto califa, os xiitas acreditam que ele deveria ter herdado o manto da liderança imediatamente após a morte de Maomé. Os xiitas são divididos em outras seitas, como os dominantes “Twelvers” do Irã, devido a divergências sobre como traçar a linha de liderança através dos descendentes de Ali. Em contraste, os sunitas acreditam que, em princípio, qualquer muçulmano piedoso pode servir como califa. Os xiitas normalmente se veem como uma minoria perseguida, mas justa, ao longo da história islâmica. É justo dizer que sunitas e xiitas se veem mutuamente como heterodoxos, se não heréticos.

Outro ponto importante de diversidade é representado pelo Sufismo, a tradição mística dentro do Islã. Dito grosseiramente, os sufis são os “carismáticos” do Islã. O sufismo não é um ramo separado ou seita do Islã ao lado do Islã sunita e xiita, mas sim uma abordagem mais experimental da piedade que pode ser encontrada entre os dois grupos. O sufismo se desenvolveu originalmente no período medieval em reação ao árido legalismo do Islã dominante, que deu pouca atenção à espiritualidade pessoal e ao conhecimento experimental de Alá. O sufismo primitivo enfatizava a unidade com Deus e flertava com o panteísmo, a visão de que Deus é um com o universo – uma ideia bastante blasfema para os muçulmanos ortodoxos. Séculos depois, o teólogo Al-Ghazali (1058-1111) trouxe o sufismo para a corrente principal ao reformulá-lo em termos mais ortodoxos, e a espiritualidade sufi permaneceu uma corrente proeminente da religião islâmica desde então.

O sufismo enfatiza a piedade pessoal, a experiência mística e as disciplinas espirituais, como recitação, meditação, ascetismo, oração e canto, que parecem trazer a alma a uma união mais estreita com Alá. Um dos grupos sufis mais conhecidos é a ordem Mevledi, ou “Dervixes Rodopiantes”, cujas danças giratórias não são meramente apresentações artísticas, mas atos de devoção espiritual. Os sufis costumam ser tratados como hereges e são perseguidos pela maioria sunita. Ainda hoje, eles são geralmente vistos com suspeita e desdém pelos muçulmanos tradicionais por causa de suas crenças e práticas peculiares.

Os missionários cristãos que trabalham com os muçulmanos em países menos desenvolvidos estão muito familiarizados com a variedade e aberrações do Islã conhecido como “Islã popular”. O Islã popular é a versão islâmica da religião popular, um sistema de crenças sincrético que combina a religião monoteísta tradicional e a superstição pagã animista. (A título de comparação, pense nas fusões do catolicismo romano e do ocultismo encontradas em partes do Caribe e da América Latina.) O Islã popular está normalmente muito mais preocupado com o aqui e agora – proteção contra espíritos malignos e como lidar com o sofrimento diário – do que a corrente principal do Islã com sua forte perspectiva escatológica.

Os adeptos do Islã popular observarão várias práticas supersticiosas, como afastar espíritos com encantamentos e amuletos mágicos e recitar versos do Alcorão para realizar curas milagrosas. Maomé pode ser atribuído a um status quase divino e invocado para assistência sobrenatural, semelhante a como a Virgem Maria é tratada no catolicismo romano popular. O folclore islâmico apresenta desafios e oportunidades distintos para as missões cristãs. O missiologista reformado Samuel Zwemer (1867–1952), apelidado de “o apóstolo do Islã”, conduziu uma pesquisa pioneira sobre essa manifestação sincrética do Islã, observando que o Senhor Jesus atende às necessidades e medos dos muçulmanos populares de uma forma que Maomé nunca faria.

Os cristãos nos Estados Unidos devem estar cientes de outra forma distinta e nativa do Islã encontrada entre os afro-americanos. A chamada Nação do Islã (NOI) foi fundada em 1930 por Wallace Fard Muhammad (nascido Wallace D. Ford) como um movimento de supremacia negra. Originalmente, a NOI tinha muito pouco a ver com o islamismo ortodoxo. O nome foi escolhido principalmente como um contraste com o Cristianismo, caracterizado como a religião do proprietário de escravos branco, combinado com a visão de que o Islã é a religião africana original. Os ensinamentos de seus líderes originais eram tão distantes do islamismo histórico quanto o mormonismo está do cristianismo ortodoxo.

No final dos anos 1970, no entanto, o líder da NOI, Wallace D. Muhammad, renunciou às suas raízes racistas e alinhou a organização com o islamismo sunita ortodoxo, com a consequência de que centenas de milhares de negros americanos entraram na corrente principal do islamismo quase da noite para o dia. (A NOI original foi mais tarde revivida como um grupo separatista e continua até hoje sob a liderança de Louis Farrakhan.) Hoje, um em cada cinco muçulmanos nos Estados Unidos é afro-americano, em comparação com um em cada seis cristãos.

Os cristãos no Ocidente tendem a identificar o Islã com a religião fundamentalista baseada no Alcorão encontrada no Oriente Médio, Norte da África e Sul e Sudeste da Ásia – e com razão. Mesmo assim, o fundamentalismo islâmico representa apenas uma das várias direções em que o islã está sendo conduzido hoje. O mundo islâmico tem enfrentado uma crise de confiança desde a abolição do califado otomano em 1924. Desde aquela data, não houve califado reconhecível em quem os muçulmanos pudessem buscar liderança. As várias dinastias islâmicas que dominaram grande parte do mundo civilizado nos séculos anteriores caíram e os muçulmanos estão, consequentemente, perguntando: “O que deu errado e como podemos consertar?”

Em termos gerais, dois movimentos de reforma muito diferentes surgiram em resposta a essa crise. O movimento fundamentalista insiste que o Islã precisa retornar às suas raízes: os muçulmanos hoje, incluindo os líderes de países de maioria muçulmana, simplesmente não são islâmicos o suficiente. A solução proposta é um retorno a uma adesão intransigente ao Alcorão e à Hadith (tradições sobre Maomé e a comunidade muçulmana primitiva). Em contraste, o movimento progressista afirma que o Islã tropeçou porque, ao contrário do Ocidente cristão, não conseguiu chegar a um acordo com a modernidade. Nessa visão, o caminho a seguir é reformar e modernizar o Islã, acomodando-o ao mundo moderno. Claramente, isso exige uma abordagem mais flexível e seletiva das fontes islâmicas.

Então surge a pergunta: onde está a maioria dos muçulmanos hoje em relação a esses movimentos de reforma conflitantes? Não há uma resposta simples, mas é justo dizer que a maioria dos muçulmanos se encontra dividida entre as duas. A perspectiva de viver sob a interpretação estrita da Sharia (lei islâmica) defendida pelos fundamentalistas tem pouco apelo, e eles estão desiludidos com o ciclo de violência perpetuado pelo islamismo linha-dura. No entanto, eles não conseguem afastar a sensação de que, quando se trata de representar o “verdadeiro Islã” com base no Alcorão e no Hadith, os fundamentalistas têm mais direitos do que os modernistas.

Além dessas várias tradições e divisões no mundo muçulmano, também podemos encontrar considerável diversidade cultural, sem mencionar as variações familiares de personalidade e temperamento que caracterizam os seres humanos. Nada disso implica que o Islã seja uma entidade amorfa e indefinível. Ainda podemos falar significativamente do “Islã dominante” como uma religião monoteísta estrita definida como submissão à vontade de Alá, revelada por meio de seu profeta Maomé, preservada no Alcorão e no Hadith, e expressa nos “Cinco Pilares” da prática islâmica. Orbitando esse núcleo, no entanto, encontramos uma diversidade desconcertante de “Islãs”.

O que isso significa para o envolvimento cristão com os muçulmanos? Entre outras coisas, devemos aplicar a Regra de Ouro, procurando evitar estereotipar os muçulmanos, assim como resistiríamos a ser estereotipados como cristãos. Em nossas conversas com os muçulmanos, devemos ter tempo para ouvir e compreender sua visão particular do Islã e suas implicações antes de aplicarmos o bisturi da Palavra de Deus. Confiando na suficiência das Escrituras, podemos ter certeza não apenas de que o diagnóstico bíblico da condição humana decaída se aplica a cada muçulmano, como um conterrâneo de Adão, mas também que as formas pelas quais Cristo e seus apóstolos se engajaram frente às diversas formas de falsas religiões no Novo Testamento será um guia inestimável ao oferecermos a água da vida aos nossos vizinhos muçulmanos.