A pessoa de Jesus Cristo em sua oração sacerdotal

Apropriadamente, durante a época do Natal, enfatizamos o fato de Cristo se tornar homem (encarnação) e que ele é o Rei. Mas sem negar essas ênfases apropriadas, o Cristo do Natal é plenamente o Sacerdote (e Profeta) assim como o Rei. A oração sacerdotal de Cristo também revela diversos aspectos de sua pessoa.

Os sacerdotes do Antigo Testamento, especialmente os sumos sacerdotes, ofereciam sacrifícios e oravam por seu povo (Lv 16.15, 21). Eles eram mediadores entre Deus e os homens (Hb 5.1). A sucessão de sumos sacerdotes do Antigo Testamento prefigurava o único e glorioso Sumo Sacerdote, Jesus Cristo. Ele não era simplesmente um homem que mediava entre Deus e os homens; Cristo era de fato o Deus-homem que mediava entre Deus e os homens (Hb 8.6; veja 1Tm 2.5). Além disso, ele não ofereceu simplesmente sacrifícios de animais ou grãos; Cristo ofereceu a Si mesmo como o único sacrifício eterno (Hb 7.27; 9.12). Finalmente, ele não ofereceu orações fracas e às vezes ineficazes por si mesmo e pelos outros; Cristo ofereceu orações gloriosas e eficazes e ele continua a orar (5.7; 7.25).

A oração sacerdotal de Cristo ao Pai em João 17 inclui suas petições para os discípulos e todos os crentes subsequentes. Mas também, especialmente em João 17.1-8, Cristo revela aspectos de seu papel mediador, que por sua vez destacam sua pessoa como sendo verdadeiramente Deus e verdadeiramente homem, destacando o relacionamento especial que ele tem com o Pai. Neste artigo, após uma exegese de João 17.1-8, vou expandir o acordo entre o Pai e o Filho quanto a esse papel mediador e Cristo ser chamado de “o enviado”. Finalmente, vou exortar-nos a conhecer e crer em Cristo de maneira mais profunda.

Exegese de João 17.1-8

Cristo começa a oração sacerdotal com “Pai” referindo a si mesmo como “Filho” (17.1). Estas palavras refletem maravilhosamente a íntima e amorosa relação intratrinitária entre as pessoas do Pai e do Filho, estendendo-se desde a eternidade passada e continuando por toda a vida de Cristo na terra. Diante desse ponto positivo, porém, o primeiro comentário traz uma nota sinistra: “Chegou a hora”. No evangelho de João, isso se refere à crucificação de Cristo (2.4; 12.23). Cristo então apresenta seu primeiro pedido ou petição: “Glorifica teu Filho, para que o Filho te glorifique a ti” (17.1). Esta glorificação mútua entre o Pai e o Filho é surpreendente porque está relacionada com a horrível crucificação que está por vir (esta glorificação mútua também inclui o Espírito Santo; 16.14).

Há uma glória de Cristo no céu semelhante à da eternidade passada, mas será Cristo como o Deus-homem, não como o eterno Filho Divino pré-encarnado.

A petição de Cristo para a glorificação mútua é então fundamentada no que foi dado anteriormente. O Pai “deu” ao Filho “autoridade sobre toda a carne” e os eleitos para que o Filho “dê a vida eterna a todos [os eleitos]” (17.2). Nesta oração, “dar” é bastante proeminente. Esta doação do Pai ao Filho para que o Filho dê aos eleitos reflete um acordo prévio entre o Pai e o Filho. Além disso, visto que o Filho, como Deus, tem toda a autoridade desde toda a eternidade, essa doação de toda autoridade deve se referir ao Filho em seu papel mediador como o Deus-homem.

Em seguida, “vida eterna” recebe uma definição. Os eleitos “te conhecerão [Pai], o único Deus verdadeiro, e Jesus Cristo, a quem enviaste” (17.3). Referir-se ao Pai como “o único Deus verdadeiro” não indica que Cristo seja menos do que totalmente divino. Por que não? Porque João mostra claramente em outras passagens que Cristo é totalmente divino (por exemplo, 1.1; 5.18; 10.30; 17.5; 20.28). Em vez disso, o ponto é que para conhecer adequadamente o verdadeiro Pai divino, é preciso ver seu relacionamento com o verdadeiro Cristo divino. O epíteto de Cristo é interessante; ele é aquele “a quem [o Pai] enviaste”.

Em 17.4, Cristo declara na oração sacerdotal o que ele fez conforme o acordo anterior: “Eu te glorifiquei na terra, consumando a obra que me confiaste para fazer”. Embora Cristo esteja dizendo isso na noite de quinta-feira, ele está incluindo a crucificação de sexta-feira nesta declaração (“na terra”). É claro que, como Sumo Sacerdote, ele também estará aplicando seu trabalho sacrificial realizado enquanto ascendeu ao céu.

Tendo acabado de discutir sua obra enquanto esteve “na terra”, Cristo fala de sua futura glória na ascensão. “E agora, glorifica-me, ó Pai, contigo mesmo, com a glória que eu tive junto de ti, antes que houvesse mundo.” (17.5) Novamente no evangelho de João, a divindade de Cristo é mostrada. Ele estava com o Pai “antes que houvesse mundo”. Além disso, diferentes aspectos da glória são sugeridos aqui. Houve uma glória na eternidade passada, pois Cristo era o eterno Filho divino. De alguma forma, havia um aspecto diferente da glória que Cristo teve em seu estado de humilhação como o Deus-homem enquanto esteve na terra. Finalmente, há uma glória de Cristo no céu semelhante à da eternidade passada, mas será Cristo como o Deus-homem, não como o Filho divino eterno pré-encarnado.

Parte do acordo era que o Pai daria ao Filho um povo e o Pai e o Filho (e o Espírito Santo) garantiriam que eles viessem a crer.

A oração sacerdotal em João 17.9-19 inclui petições explicitamente relacionadas aos discípulos de Cristo. João 17.6-8 inclui alguns dos fundamentos ou razões do motivo pelo qual o Pai deve conceder as petições. Cristo manifestou “o teu nome [do Pai] aos homens que me deste” (v. 6), e eles “creram que tu me enviaste” (v. 8). Há uma progressão: “Eram teus [do Pai], tu mos [os discípulos] confiaste, e eles têm guardado a tua palavra.” (v. 6) Ou seja, a eleição dos discípulos foi pelo Pai; os discípulos foram dados ao Filho; e os discípulos responderam adequadamente. Portanto, parte do acordo era que o Pai daria ao Filho um povo e o Pai e o Filho (e o Espírito Santo) garantiriam que eles viessem a crer.

O acordo na oração sacerdotal

Como mencionado acima, a oração sacerdotal em João 17.1-8 contém aspectos de um acordo entre o Pai e o Filho relacionados à salvação dos eleitos. Vemos em outras passagens em João que o acordo também envolve o Espírito Santo (por exemplo, 3.34; 14.26; 15.26; 16.13-15). Este acordo tem vários nomes. Teólogos reformados usaram principalmente pacto de redenção, conselho de paz (Zc 6.13), ou pactum salutis para se referir a este acordo.

Em resumo, considerando as implicações de toda a Bíblia, a aliança da redenção é um acordo intratrinitário feito na eternidade passada para salvar os eleitos. Este acordo inclui promessas, o que é dado, trabalho a ser realizado, remetentes (Pai e Filho) e enviados (Filho e Espírito Santo), Cristo concordando em encarnar e representar os eleitos, glorificação mútua, etc. Embora feito na eternidade passada, o acordo está relacionado a Cristo em seu papel mediador como o Deus-homem.

Este pacto de redenção está então intimamente relacionado ao pacto da graça. A aliança da graça é um acordo no tempo entre o Deus trino e os eleitos. Alguns teólogos reformados, no entanto, preferiram não ver dois acordos/pactos conceitualmente separados, mas um. Eles consideram aspectos da aliança da redenção como incluídos na aliança da graça. Na maioria das vezes, as diferenças entre essas duas visões são semânticas.

O que aprendemos sobre o acordo intratrinitário em João 17.1-8? O Pai concedeu muito a Cristo. Incluindo preeminentemente os eleitos (17.2, 6; veja também 6.39; 10.29). O Pai também lhe deu “autoridade sobre toda a carne” (17.2) e “palavras” para dar aos eleitos (v. 8; veja 3.34). Finalmente, o Pai deu a Cristo a “obra”, que resume tudo o que Cristo tinha que fazer “na terra” (17.4; ver 4.34; 5.36, 37). Além de dar a Cristo, o Pai “enviou” Cristo (17.3, 8) e prometeu glorificá-lo (v. 1; veja 8.54).

Em João 17.1-8, Cristo recebe os eleitos e cuida deles adequadamente. Ele também “dá”. Ele dá aos eleitos “vida eterna” (17.2; veja também 6.40; 10.28) e lhes dá as “palavras” do Pai (17.6; veja 1.1; 3.34). Ele garante, junto com o Pai e o Espírito Santo, que os eleitos “guardarão a tua palavra [do Pai]”, “conhecerão a verdade” e “crerão que tu [o Pai] me enviaste [o Cristo]” (17.6, 8). Quanto às suas funções sacerdotais específicas para os eleitos, a obra de Cristo incluiu suportar a humilhação da crucificação (“chegou a hora”; 17.1) e sua oração por eles (vv. 6-9). Dado que Cristo deve representar os eleitos como um homem e morrer por eles, parte do acordo inclui sua encarnação. Finalmente e mais diretamente relacionado ao Pai, Cristo “glorificou” o Pai por “ter realizado a obra” que o Pai lhe deu (v. 4; veja 9.4) e Cristo “manifestou o seu nome [do Pai]” ao eleito (17.6; veja 10.25).

Jesus Cristo, que você enviou

Na Oração Sacerdotal, Cristo se refere a si mesmo como “Jesus Cristo, a quem [o Pai] enviaste” (17:3). No evangelho de João, o verbo “enviar” é usado um número significativo de vezes – cinquenta e oito, para ser exato. (No português “enviar” estão na verdade duas palavras gregas, pemp [trinta e uma vezes] e apostell [vinte e sete vezes]. Estas palavras são virtualmente sinônimos em João.) “Enviar” é usado várias vezes entre as pessoas da Trindade. O Pai envia Cristo (3.17; 5.36; 7.28; veja 1Jo 4.9) e o Espírito Santo (14.26; 15.26). Cristo, o enviado, também envia o Espírito Santo (15.26; 16.7; cf. Ap 5.6). Se isso não bastasse, os crentes também fazem parte dessa atividade de envio. “Assim como o Pai me enviou [Cristo], também eu vos envio” (20.21; veja 13.20; 17.18)

Para impulsionar ainda mais esta casa, Cristo muitas vezes dá o epíteto ao Pai como “aquele que me enviou” (por exemplo, 5.23, 24; 6.38, 44; 8.16; 12.45; 14.24; 16.5). Da mesma forma, Cristo se dá quatro vezes o epíteto daquele que o Pai enviou (3.34; 5:38; 6:29; 17:3).

O que aprendemos sobre a pessoa de Cristo a partir de seu epíteto autodescrito “a quem tu [o Pai] enviaste” (17.3)? Em primeiro lugar, aprendemos que entender Cristo é entendê-lo como uma pessoa da Trindade. Um Cristo não-trinitário não é Cristo de forma alguma. Um Cristo com apenas uma conexão superficial com o Pai e o Espírito Santo é apenas um Cristo superficial. O Cristo da Bíblia é Cristo em plena comunhão e definido por sua conexão com o Pai e o Espírito Santo.

Em segundo lugar, aprendemos que a grande missão salvífica de Cristo foi/é parte de uma obra trinitária. Cristo foi enviado pelo Pai, e Cristo envia o Espírito Santo. O plano e execução de nossa salvação é trinitário. Cada pessoa da Trindade faz a mesma obra, mas cada uma a faz de maneira apropriada à sua personalidade distinta e inseparavelmente das outras duas, pois, em última análise, há apenas um ser divino fazendo a obra. Os vários “envios” mostram isso. Quem é Cristo? Aquele que o Pai enviou e que envia o Espírito Santo. Quem é o pai? Aquele que enviou Cristo e envia o Espírito Santo. Qual é o objetivo desses envios? A salvação dos eleitos.

Em terceiro lugar, entendemos melhor o envio de Cristo ao contemplarmos sua relação com as relações intratrinitárias. Aqui estamos entrando em um território mais misterioso. Primeiro, alguns antecedentes são úteis antes de chegar a uma implicação a respeito do envio de Cristo. Como a igreja disse há muito tempo, as relações internas das pessoas trinitárias são a base para suas obras externas particulares na criação e redenção. Ou seja, os papéis na criação e redenção para cada pessoa da Trindade são análogos às relações que sempre existiram dentro da Trindade entre o Pai, o Filho e o Espírito Santo. Portanto, como a Bíblia nos mostra que essa relação existe, deve-se cautelosamente fazer implicações das relações internas para as obras externas e vice-versa. No entanto, algumas ressalvas são necessárias, especialmente quando se considera o papel de Cristo na redenção. Aqui, a conexão entre as relações internas e as obras externas existe, mas deve ser “filtrada” através (1) do pacto de redenção e (2) do ser de Cristo em seu papel mediador como o Deus-homem.

O plano e execução de nossa salvação é trinitário

Com essa informação de fundo, como a conexão entre as relações internas e os trabalhos externos se aplica aos “envios”? Em João, parece haver uma forte correlação entre as relações internas e os envios externos. Dentro da Trindade, o Espírito Santo procede eternamente do Pai e do Filho. Isso corresponde ao fato de o Espírito Santo ser enviado externamente pelo Pai e pelo Filho (15.26). Dentro da Trindade, o Filho é eternamente gerado pelo Pai (5.26). Isso combina com o Filho ser enviado externamente pelo Pai (7.29; 8.42). Dadas essas correlações, quero examinar apenas uma implicação, que corrige um possível mal-entendido sobre o envio de Cristo. Na superfície, pode-se pensar que uma pessoa divina não poderia ser enviada. No entanto, saber que a geração eterna do Filho pelo Pai não afeta a divindade de Cristo confirma a verdade correspondente de que o envio de Cristo pelo Pai não afeta sua divindade.

Conhecer Cristo mais profundamente

Em João 17.8, há um paralelo entre conhecer e crer. Cristo diz ao Pai: “E verdadeiramente conheceram que saí de ti, e creram que tu me enviaste” (grifo nosso). Muitas vezes na Bíblia, como é o caso aqui, o conhecimento não é simplesmente informação intelectual. É um saber que está ligado à verdadeira crença e confiança. Para um cristão, na melhor das hipóteses, aprender mais (ou relembrar ou ser confirmado) sobre aspectos de Cristo é conhecer/crer nele mais profundamente.

As declarações e realidades da oração sacerdotal em João 17.1-8 são de tirar o fôlego. Aprendemos verdades significativas sobre a realidade intratrinitária. Há glorificação mútua, um pacto de redenção e relacionamentos de envio. Aprendemos verdades significativas sobre a pessoa de Cristo. Ele é o Deus-homem enviado pelo Pai (que envia o Espírito Santo), voluntariamente morreu e ora por nós.

Aprendemos verdades significativas sobre nossa salvação – denominada aqui como “vida eterna” (v. 3). É uma vida com o Deus eterno, dada a nós, os indignos, por Cristo (v. 2). É uma vida pela qual alegremente “guardamos” e “recebemos” a “palavra” trinitária (vv. 6, 8; veja 16.12-15). É uma vida onde, no nosso melhor, cada vez mais conhecemos/cremos em Cristo e esperamos vê-lo em glória.

Um aspecto de conhecer/crer em Cristo é imitá-Lo (13.15). Na oração sacerdotal em João 17.1-8, ver o envolvimento de Cristo com o Pai (e o Espírito Santo) fornece, com as devidas qualificações, um modelo para nossa interação com outros cristãos (11.41, 42). Cristo comunicou. Ele estava disposto a glorificar a outro, a ser enviado e ser um remetente, a realizar trabalhos difíceis para o benefício de outros, a orar pelos outros, a receber e a conceder dádivas. Ele amava os outros por causa – entre outras razões – de seu amor pelo Pai.

Que a oração sacerdotal em João 17.1-8 seja usado pelo Espírito Santo para nos fazer conhecer/crer mais profundamente no Filho sacerdotal, a quem o Pai enviou.