Até os hereges sabem grego e hebraico

Como interpretar a Bíblia em tempos de extremos ideológicos e políticos

Resumo: No meio intelectual atual, o orgulho e a preguiça são os dois principais vícios na interpretação bíblica. O orgulho partidário protege suas crenças por trás do escudo da política identitária, enquanto a preguiça sistêmica indiferentemente dá de ombros à busca da própria verdade. Em resposta, os intérpretes da Bíblia de hoje precisam de mais do que o tipo certo de método; eles precisam ser o tipo certo de pessoas: leitores marcados pela virtude interpretativa e não pelo vício interpretativo. Com ousadia, opõem-se à preguiça sistêmica e proclamam o que Deus disse. Ao mesmo tempo, com humildade, resistem ao orgulho partidário e permanecem humildemente abertos à correção. Enquanto isso, as igrejas locais têm a oportunidade de formar uma cultura de leitura virtuosa, lugares que formam leitores da Bíblia para serem pessoas de virtude interpretativa.

 

A quantidade de livros sobre leitura e interpretação da Bíblia parece não ter fim. Vinte e cinco anos atrás, publiquei um desses livros: Is There a Meaning in this Text? The Bible, the Reader, and the Morality of Literary Knowledge (Edição em português: Há um Significado neste Texto?, Editora Vida, 2005)[1].Estávamos no auge da teoria pós-moderna, e eu queria fornecer uma alternativa cristã a dois pecados capitais de interpretação: o orgulho moderno (uma crença muito confiante na razão, na verdade e no método) e a preguiça pós-moderna (uma descrença muito duvidosa).

Eu acreditava então – como ainda acredito – que o cristianismo bíblico, por definição, depende de ser “bíblico”, que ser bíblico requer uma visão elevada da Escritura e a sabedoria para lê-la corretamente, que ler corretamente é desafiador em todas as épocas, e que ler corretamente requer que você seja mais um santo do que um estudioso.[2] Também acredito que cumprir a Grande Comissão de Jesus para fazer discípulos de todas as nações envolve ajudar os seguidores de Jesus a seguir a Palavra de Deus onde ela conduz com mentes e corações, tornando-se assim leitores e realizadores.

Há um lugar para métodos exegéticos, em aprender a ler a Bíblia corretamente, mas mesmo os hereges podem saber como analisar verbos, diagramar sentenças e assim por diante. Os métodos por si só não são garantia de verdade, e é por isso que terminei meu texto de hermenêutica com uma seção sobre a importância da humildade e da convicção – qualidades do leitor, e não passos de um processo impessoal.

Da virtude intelectual à virtude interpretativa

A hermenêutica pode ser “a ciência da interpretação textual”. Porém, uma boa leitura, como uma boa ciência, exige que os leitores tenham certas qualidades pessoais. Assim como o bom saber, como descobri em Virtues of the Mind (Virtudes da Mente), de Linda Zagzebski.[3] Eu conhecia as virtudes morais — traços e hábitos característicos de uma pessoa “boa” —, mas, apesar de ter estudado filosofia na faculdade, nunca tinha ouvido falar de virtudes intelectuais. A opinião tornou-se conhecimento (assim me ensinaram) graças ao processo de fundamentação. Em contraste, Zagzebski definiu conhecimento como aquilo que uma pessoa alcança agindo com virtude intelectual (“um estado de contato cognitivo com a realidade decorrente de atos de virtude intelectual”).[4] As virtudes intelectuais são hábitos de pensamento que levam à verdade ao invés de se afastarem dela, hábitos que estão de acordo com o “plano de design” da mente, a maneira como ela deve trabalhar para alcançar seu próprio bem: o conhecimento.[5] Simplificando, uma virtude intelectual é o que leva a um bem intelectual.[6]

Minha proposta (que acredito ter sido a primeira a fazer menção explícita às virtudes interpretativas[7]) era semelhante: uma “virtude interpretativa” é uma característica ou hábito pessoal que leva os leitores ao bem interpretativo da compreensão. Tudo começa com um desejo sincero pelo bem interpretativo da compreensão: “fazer contato cognitivo com o sentido do texto“.[8] Os bons leitores respeitam tanto a intenção do autor quanto o que está objetivamente no texto, em vez de tentar criar interpretações interesseiras.

A leitura relaciona-se com a virtude de duas maneiras distintas. Algumas pessoas leem a Bíblia (o proverbial “bom livro”) por causa da formação da virtude. The Book of Virtue (O Livro das Virtudes), de William Bennett, é uma compilação de centenas de histórias de construção de personagens cujos contos ajudam crianças e outras pessoas a aprender a importância de traços morais como autodisciplina, lealdade e compaixão.[9] Karen Swallow Prior faz algo semelhante em seu livro On Reading Well (Sobre ler bem), combinando romances clássicos com virtudes (por exemplo, A Tale of Two Cities and justice, de Dickens, ou Shusaku Endo’s Silence and faith).[10] Prior sabe que há uma diferença entre ler por virtude moral e ler virtuosamente, e trata desta última em sua introdução: “Ler virtuosamente significa, em primeiro lugar, ler atentamente, ser fiel ao texto e ao contexto, interpretar com precisão e perspicácia”.[11] Podemos ler sobre a virtude, e também podemos praticar a virtude durante a leitura.

Esta última possibilidade é a nossa preocupação aqui. A premissa principal deve ser óbvia: a forma como você lê está relacionada ao tipo de pessoa que você é. Quando se trata de hermenêutica, o quem (o tipo de pessoa que você é) é tão ou até mais importante do que o quê (o método específico que você usa).

Para evitar o orgulho interpretativo moderno, nossa certeza deve ser temperada pela humildade hermenêutica; para evitar a preguiça interpretativa, nosso ceticismo deve ser temperado pela convicção hermenêutica. Tanto a ousadia quanto a humildade são apropriadas na interpretação bíblica porque, como observa James Eglinton, a forma da teologia deve ser adequada ao assunto.[12] A voz de um teólogo deve ser ousada ao relatar o que Deus disse, e modesta ao afirmar o que isso significa: “Os meus pensamentos não são os vossos pensamentos, nem os vossos caminhos são os meus caminhos, diz o Senhor” (Isaías 55.8).

A situação hoje: um velho e novo desafio

Acertar o delicado equilíbrio de uma hermenêutica de humildade e convicção é mais importante do que nunca. O orgulho e a preguiça continuam a ser os principais vícios interpretativos, contagiando mais uma geração, mesmo que 25 anos depois tenham sofrido alguma mutação para se adaptarem a uma nova situação cultural. O orgulho agora se expressa como partidarismo acrítico que gera desconfiança; a preguiça evoluiu para o ceticismo sistêmico, cinismo e apatia.

Untrustworthed (Não confiável), de Bonnie Kristian, chama a atenção para a crise de conhecimento que, nas palavras de seu subtítulo, está “poluindo nossa política e corrompendo a comunidade cristã”.[13] Os americanos não confiam mais em especialistas ou instituições – a menos que concordem com suas políticas identitárias. Em vez de dar razões para o que acredita, basta envolver-se no manto de sua identidade (por exemplo, “Falar como um x“). Isso é o que eu quero dizer com orgulho partidário – a ideia de que eu e minha tribo estamos em uma posição especial para saber. Infelizmente, se você discorda, você se torna meu antagonista: “Falando como um X, fico ofendido por você reivindicar B“.[14] Para um partidário orgulhoso, toda discordância é um ato hostil. Você é a favor ou contra mim; não há um terceiro espaço neutro para o diálogo imparcial – ou para a racionalidade.[15]

O orgulho partidário não precisa ouvir os outros; ele já sabe tudo. O orgulho partidário não é apenas tribal, mas destrutivo à verdadeira democracia. Em uma cultura de política identitária e orgulho partidário, as pessoas do outro lado do corredor – seja no Congresso ou na igreja – não são interlocutores, mas inimigos em potencial. Nem é mais seguro falar sobre o clima, pelo menos não se você conectar os pontos entre inundações recordes e mudanças climáticas. Uma manchete do Chicago Tribune declara: “Meteorologistas sentindo o calor dos telespectadores”.[16] Os meteorologistas estão sem honra em suas cidades de origem. Aparentemente, confiar ou não no seu meteorologista local tem a ver com política partidária.

Há vinte e cinco anos, sugeri que a preguiça era a tentação característica dos teóricos pós-modernos. Desde então, porém, a suspeita de que as afirmações da verdade são, na verdade, jogos de poder, tornou-se uma espécie de elemento fixo na consciência pública, resultando em ceticismo e cinismo sistêmicos – uma incapacidade de confiar ou acreditar em qualquer coisa ou em alguém: “Enquanto o orgulho reivindica o conhecimento prematuramente, a preguiça reivindica prematuramente a impossibilidade do conhecimento literário”.[17] A suspeita pós-moderna se espalhou, como um vírus, dos laboratórios da teoria literária francesa para as nossas conversas na fila da padaria.

Pensar que ninguém está em posição de saber o que os textos, incluindo a Bíblia, realmente significam é desanimador. Por que começar a escalar uma montanha se você sabe que nunca chegará ao topo? Por que começar um jogo de xadrez se você já sabe que acabará em um empate? O que começou como uma hermenêutica da suspeita evoluiu para o ceticismo sistêmico e gera o que o teólogo Uche Anizor chama de “cultura da apatia”, que não apenas tolera, mas nutre “uma atitude de indiferença” em relação ao que costumava ser importante.[18] O que angustia Anizor é até que ponto essa atitude de indiferença, mesmo em relação às coisas espirituais e à verdade bíblica, se tornou normal.

O orgulho partidário e a preguiça sistêmica que caracterizam a cultura contemporânea tiveram um longo período de gestação. No America’s Book, Mark Noll identifica 1844-1865 como um período particularmente importante porque os debates sobre a escravidão “sinalizaram o fim de uma civilização baseada no acordo bíblico protestante branco”.[19] Em três capítulos consecutivos, cada um intitulado “De quem é a Bíblia?” Noll mostra como os conflitos sobre qual leitura da posição da Bíblia sobre a escravidão estava certa acabaram levando as pessoas a pensar que todo apelo às Escrituras tinha motivação política.[20] Ironicamente, o orgulho partidário alimentou a preguiça sistêmica; o pecado interpretativo se alimenta de si mesmo.

A Guerra Civil nos EUA não foi a primeira vez que divergências sobre o que a Bíblia diz desencadearam uma crise política e teológica. Os cristãos na igreja primitiva tiveram que lidar com gnósticos e outros hereges, todos os quais alegaram estar lendo a Bíblia corretamente. Como os cristãos devem lidar com visões concorrentes do cristianismo bíblico? As virtudes interpretativas nasceram para um tempo como este.

Em louvor à ousadia (Mas não muita)

Martinho Lutero é o epítome da ousadia interpretativa. Na presença do Sacro Imperador Romano na Dieta de Worms, em julgamento por heresia, perguntaram-lhe: “Martinho, como você pode assumir que você é o único a entender as Escrituras?” Lutero tinha a coragem de suas convicções, mas também estava aberto a ser mostrado – pela Bíblia, não pela tradição humana – que estava errado. É claro que, como outras virtudes, a ousadia está em um espectro entre vícios opostos e, portanto, precisa ser regulada. Alguém poderia ter cedido à pressão, manifestando covardia interpretativa, não ousadia. Alternativamente, é possível ter muita coisa boa: uma ousadia desregulada leva à precipitação, à temeridade e, no limite, começa a se assemelhar ao orgulho partidário feio que estima apenas as próprias interpretações.

A resposta de Lutero em Worms também serve como exemplo do que o filósofo francês Michel Foucault diz sobre o discurso corajoso (parrhesia) em uma série de palestras posteriormente publicadas como um livro, Fearless Speech, cujo título original francês, Le Courage de la Vérité, significa “A Coragem da Verdade”.[21] Foucault descobre o discurso ousado ou destemido (parrhesia) na Grécia antiga, onde era tido como uma virtude essencial para a democracia. Foucault contrasta a ousadia do discurso com outros tipos de discurso, como a bajulação e o sofisma. O que diferencia a parrhesia é seu compromisso de falar a verdade, mesmo quando é perigoso ou impopular fazê-lo.

Isso nos remete aos meteorologistas e outros cientistas, ambientais ou não, que buscam falar a verdade ao poder a serviço do interesse público. Quando Tyrone Hayes encontrou evidências de que o pesticida atrazina da Syngenta era prejudicial, o departamento de relações públicas da corporação tentou desacreditar sua pesquisa. Hayes perseverou em seu trabalho, insistindo: “A ciência é um princípio e um processo de busca da verdade. A verdade não pode ser comprada.”[22] Essa observação não impediu que as empresas de tabaco não se esforçassem para suprimir a publicação de dados negativos sobre os perigos de fumar cigarros. Como observa um especialista em ética, “os cientistas individuais raramente têm recursos ou força para resistir a tais ataques”.[23]

Foucault ficou impressionado com a disposição dos estóicos de sofrer por sua destemida parrésia (parrhesia) em vez de trair suas convicções. Os primeiros cristãos, em particular os atos de fala dos apóstolos no livro de Atos, são um exemplo ainda melhor. Pedro, João, Estêvão e, eventualmente, Paulo falam a verdade do evangelho ao poder imperial. Seu discurso destemido é um dos destaques narrativos: “Ora, quando viram a ousadia [parrhesia] de Pedro e João, e perceberam que eram homens comuns e sem instrução, ficaram atônitos” (Atos 4.13).

Atos 4 registra a prisão de Pedro e João por proclamarem a ressurreição dos mortos. Depois de serem acusados de não falar de Jesus, eles são libertados, embora saibam que a ameaça de perseguição paira sobre eles. O que mais eles podem fazer senão orar? “Senhor, olha para as suas ameaças e concede aos teus servos que continuem a falar a tua palavra com toda a ousadia” (Atos 4.29). Suas orações são respondidas: eles estão cheios do Espírito Santo, que os encoraja a falar com ousadia (Atos 4.31). De acordo com o Novo Testamento, essa ousadia de fala é mais do que um traço de caráter: é um dom divino em resposta à oração. Significativamente, ao longo do resto do livro, até o final, vários apóstolos continuam a falar corajosamente do evangelho e de sua esperança em Cristo (Atos 9.27–28; 13.46; 14.3; 18.26; 19.8; 26.26; 28.31).[24]

Os intérpretes bíblicos contemporâneos, como o apóstolo Paulo, foram “confiados ao evangelho” (Gálatas 2.7; 1 Tessalonicenses 2.4; 1 Timóteo 111). Como Paulo, os intérpretes bíblicos podem ter que falar a verdade do evangelho às autoridades e à população em geral, e eles fazem bem em orar ao Espírito pedindo força para fazê-lo. No entanto, ao contrário de Paulo, os intérpretes bíblicos de hoje carecem das qualificações e autoridade proporcionais à apostolicidade.[25] Mesmo os reformadores não podiam alegar ter a interpretação autorizada de “Este é o meu corpo” (Mateus 26.26; Marcos 14.22; Lucas 22.19; cf. 1 Coríntios 11.24), razão pela qual o conflito de interpretações protestantes é tão doloroso.[26] Cada reformador foi presumivelmente iluminado pelo Espírito, um exegeta responsável e um homem de sincera convicção — e, no entanto, eles discordaram sobre a natureza da presença de Cristo na Ceia do Senhor.

Embora esteja claro no livro de Atos que a ousadia de falar é um dos principais meios que o Espírito usa para edificar a igreja, também é importante lembrar que ousadia não é o mesmo que precipitação. A ousadia cristã do discurso também não é uma técnica retórica. Pelo contrário, é uma qualidade pessoal: uma vontade de colocar não apenas as palavras, mas a si mesmo – a própria vida – em jogo. As outras testemunhas cristãs primitivas não eram meros oradores, mas mártires: sua disposição de sofrer e morrer por suas convicções de verdade era uma extensão incorporada de seu discurso ousado.

Em Louvor à Humildade: Poder na Fraqueza

Os intérpretes bíblicos devem mostrar ousadia sempre que a verdade sobre o Deus do evangelho e o evangelho de Deus estiverem em jogo. O discurso ousado é apropriado quando estamos testemunhando o que Deus fez em Jesus Cristo por nós e por nossa salvação. No entanto, uma coisa é testemunhar o que Deus disse e fez, outra é explicar o seu significado. Jesus disse: “Este é o meu corpo”, sim – mas o que exatamente ele quis dizer? Os pastores-teólogos devem falar corajosamente ao testemunhar o que Deus fez e o que os autores bíblicos disseram, mas devem agir modestamente ao desvendar suas implicações.

Como sabiam Aristóteles e Tomás de Aquino, “as virtudes não podem existir atomisticamente: para possuir uma única virtude, é preciso possuir as virtudes em sua totalidade”.[27] A razão deve ser óbvia. Sem algum contrapeso, a ousadia facilmente se transforma em imprudência, temeridade ou, no limite, orgulho partidário.

Pessoas humildes (1) se veem com precisão, (2) consideram os outros e não apenas a si mesmas, e (3) estão abertas à possibilidade de estarem erradas.[28] Todas as três são qualidades cruciais para os intérpretes bíblicos. Devemos reconhecer, em primeiro lugar, que estamos situados em um determinado lugar, tempo e cultura. Nossa finitude afeta o que vemos nos textos, assim como nossa queda (mesmo como jogador de futebol do ensino médio, eu sabia que o outro time não era o único a cometer faltas). Nossa situabilidade nos inclina a privilegiar evidências que confirmem nossos vieses. Grant Osborne afirma: “Raramente lemos a Bíblia para descobrir a verdade; mais frequentemente, queremos harmonizá-la com nosso sistema de crenças.”[29] Em segundo lugar, para ser uma pessoa de “consciência interpretativa”[30] devemos reconhecer que outros intérpretes podem estar se esforçando tanto quanto nós para ler bem a Bíblia. Isso leva, em terceiro lugar, a um reconhecimento de que podemos interpretar ou entender mal o que os autores bíblicos disseram. Sem essa humildade interpretativa, a ideia de “estar sempre se reformando” (pela Palavra de Deus) é apenas uma promessa vazia.

A humildade é, naturalmente, uma virtude cristã primordial.[31] Paulo exorta os filipenses a terem a mente de Cristo, a saber, a disposição de “[considerar] cada um os outros superiores a si mesmo.” (Filipenses 2.3). E aí está o problema. A humildade – a disposição para ouvir e atender aos interesses dos outros – é difícil, porque pode significar colocar algo em nós mesmos até a morte. Foi precisamente assim que Jesus se humilhou, “tornando-se obediente até à morte” (Filipenses 2.8).

Para um leitor com convicções cristãs, admitir que a sua interpretação pode não ser rígida – ou pior, que pode estar errada – é doloroso. É por isso que admiro tanto Agostinho, cujas Retratações examinam suas publicações e questionam onde ele cometeu erros. Agostinho se via com precisão: deste lado do eschaton, nosso conhecimento é apenas parcial (1 Coríntios 13.12). Como brinca Bonnie Kristian, agora sabemos em parte, “e muitas vezes uma parte menor do que imaginamos”.[32]

A humildade interpretativa é prima de primeiro grau da humildade epistêmica, a consciência de que, embora existam significado objetivo e verdade, nossa compreensão deles pode ser tênue. Humildade interpretativa significa estar pronto para admitir que pode haver sentido no texto que não conseguimos ver. Há uma diferença entre sentir que nossas interpretações estão certas e estar certo. Esta lacuna é precisamente a razão pela qual os leitores sábios estão preparados para ouvir outros leitores e estarem abertos à correção. Infelizmente, quando ao escrever um livro sobre pensamento crítico, Adam Grant queria um exemplo de pessoas mais interessadas em proteger crenças do que em ter razão, ele decidiu pelo pregador, a quem contrastou com o cientista de mente aberta.[33] A capacidade de repensar, e de estar sempre reformando, “começa com a humildade intelectual – saber o que não sabemos”.[34]

“O orgulho precede a destruição” (Provérbios 16.18). Ele também precede a instrução. O orgulho é o vício interpretativo preeminente, uma garantia de que os leitores estarão inclinados a seguir sua própria linha de pensamento, não a dos autores bíblicos. Por outro lado, a humildade é a principal virtude interpretativa, uma condição essencial para exibir a mente de Cristo. Em uma época marcada pelo orgulho partidário e seu oposto reacionário, a preguiça sistêmica, é mais importante do que nunca para os intérpretes bíblicos manter a ousadia interpretativa e a humildade interpretativa em uma tensão equilibrada.

Quando os Coríntios desafiaram as credenciais apostólicas de Paulo, a prova de que Cristo estava falando nele foi um poder paradoxalmente manifestado através da fraqueza (2 Coríntios 13.3-4). A perseverança da fé, a dor da perseverança, exige humildade e ousadia. Os intérpretes bíblicos devem estar dispostos a expor suas leituras e a si mesmos ao conflito de interpretações, e fazê-lo não para provar que estão certos, mas para alcançar a verdade. Isso é tão verdadeiro à nível de igreja quanto no individual. A igreja no Ocidente precisa de humildade para ouvir a igreja global – e as gerações anteriores de leitores cristãos.[35] Os métodos e a tecnologia modernos não necessariamente fizeram com que os cristãos ocidentais se tornassem melhores leitores.

A igreja local como cultura de leitura virtuosa

É bom ensinar os alunos a ler a Bíblia nas línguas originais e a atender à gramática e ao contexto histórico. No entanto, uma coisa é adquirir conhecimento e aprender habilidades, outra bem diferente é adquirir virtude e aprender a Cristo. Isso é menos um golpe no método gramatical-histórico do que um lembrete: uma ferramenta é tão eficaz quanto a pessoa que a empunha.[36]

O teste ácido para qualquer hermenêutica é como ela prepara os leitores para lidar com divergências interpretativas, como as diferenças doutrinárias que dividiram os protestantes evangélicos.[37] Uma hermenêutica de virtudes que mantenha a ousadia e a humildade em tensão não resolverá todas as divergências doutrinárias, mas pode ajudar os cristãos a navegar pelo conflito de interpretações sem entrar em guerra uns com os outros.

Os líderes da Igreja devem ser ousados o suficiente para serem “capazes de ensinar” (1 Timóteo 3.2) e humildes o suficiente para serem ensináveis (Provérbios 5.12–13). Assim como as tradições interpretativas. Como membros do que é, em última análise, um só corpo, batistas, presbiterianos, metodistas e outros devem estar dispostos a cogitar a possibilidade de que o Espírito possa estar usando insights de outras tradições interpretativas para corrigir seus respectivos pontos cegos.

Lemos para nossos filhos desde a mais tenra idade, e depois os ensinamos a ler. Ou nós? A compreensão textual envolve mais do que decifrar marcas pretas em papel branco. Conscientemente ou não, indivíduos e tradições interpretativas estão sempre modelando (ou deixando de modelar) interpretações virtuosas. A igreja local deve ser um lugar para expor e promover culturas de leitura virtuosas – um lugar que forma leitores da Bíblia e crentes para serem pessoas de virtude interpretativa. Outras virtudes interpretativas, além da ousadia e da humildade, também são importantes: atenção, paciência, honestidade, caridade, justiça e, acima de tudo, sabedoria, a virtude que ajuda a discernir quando uma situação exige ousadia e quando requer humildade – quando permanecer firme, quando admitir a derrota e quando se comprometer.

Em nossa cultura partidária e cética, é muito fácil encontrar falhas em proposições opostas. É mais difícil encontrar culpa em pessoas que leem a Bíblia com convicção e humildade em equilíbrio sábio. Que as igrejas locais se tornem lugares onde os leitores são formados não para serem partidários dos reinos terrenos, mas mártires do reino dos céus, capazes de dizer com Lutero: “Aqui estou eu”, com uma ousadia temperada por uma abertura para ser corrigido. Aprender a incorporar essas virtudes interpretativas também é santificação – e talvez a melhor maneira de proclamar a verdade bíblica em uma cultura repleta de orgulho partidário e suspeita sistêmica.

 

Para saber mais sobre hermenêutica bíblica, veja mais artigos sobre isso em nosso blog clicando aqui.

Este artigo é oferecido pelo ministério Desiring God, clique aqui para ver mais conteúdos deste ministério em parceria com nosso blog!


[1] Kevin J. Vanhoozer, Há um sentido neste texto? A Bíblia, o Leitor e a Moralidade do Conhecimento Literário (Grand Rapids: Zondervan, 1998).

[2] Sobre a leitura correta, ver Iain Provan, The Reformation and the Right Reading of Scripture (Waco, TX: Baylor University Press, 2017) e C. John Collins, Reading Genesis Well: Navigating History, Poetry, Science, and Truth in Genesis 1–11 (Grand Rapids: Zondervan Academic, 2018).

[3] Linda Trinkhaus Zagzebski, Virtues of the Mind: An Inquiry into the Nature of Virtue and the Ethical Foundations of Knowledge (Cambridge: Cambridge University Press, 1996).

[4] Zagzebski, Virtues of the Mind (Virtudes da Mente), 270.

[5] Sobre o “plano de design” da mente, ver Alvin Plantinga, Knowledge and Christian Belief (Grand Rapids: Eerdmans, 2015), p. 26.

[6] Para mais sobre virtude intelectual, ver W. Jay Wood, Epistemology: Becoming Intellectually Virtuous (Downers Grove, IL: IVP Academic, 1998) e Nathan L. King, The Excellent Mind: Intellectual Virtues for Everyday Life (Oxford: Oxford University Press, 2021). Para o paralelo entre virtude intelectual e interpretativa, ver Stephen T. Pardue, “Athens and Jerusalem Once More: What the Turn to Virtue Means for Theological Exegesis,” Journal of Theological Interpretation 4, no. 2 (2010): 295–308.

[7] Richard S. Briggs confirma isso em seu The Virtuous Reader: Old Testament Narrative and Interpretive Virtue (Grand Rapids: Baker Academic, 2010), pp. 18–21.

[8] Vanhoozer, Is There a Meaning? (Há um Significado neste Texto?), 376.

[9] William J. Bennett, ed., The Book of Virtue (O Livro das Virtudes) (Nova York: Simon Schuster, 1993).

[10] Karen Andorinha Prior, On Reading Well: Finding the Good Life Through Great Books (Sobre Ler Bem: Encontrando a Boa Vida Através de Grandes Livros) (Grand Rapids: Brazos, 2018).

[11] Prior, On Reading Well, 15

[12] James Eglinton, “Vox Theologiae: Boldness and Humility in Public Theological Speech,” International Journal of Public Theology 9, no. 1 (2015): 5–28.

[13] Bonnie Kristian, Untrustworthed: The Knowledge Crisis Breaking our Brains, Polluting Our Politics, and Corrupting Christian Community (Não confiável: a crise do conhecimento quebrando nossos cérebros, poluindo nossa política e corrompendo a comunidade cristã) (Grand Rapids: Brazos, 2022).

[14] Kristian, Untrustworthed, 15.

[15] Em outro lugar, me refiro ao orgulho interpretativo como “egoísmo interpretativo extremo”, a visão que privilegia uma interpretação simplesmente porque é minha. Ver Kevin J. Vanhoozer, Biblical Authority after Babel: Retrieving the Solas in the Spirit of Mere Protestant Christianity (Autoridade Bíblica após Babel: Recuperando os Solas no Espírito do Mero Cristianismo Protestante) (Grand Rapids: Brazos, 2016), p. 20.

[16] Meteorologists Feeling the Heat from Viewers,” Chicago Tribune, July 12, 2023.

[17] Vanhoozer, Is There a Meaning? (Há um Significado neste Texto?), 463.

[18] Uche Anizor, Overcoming Apathy: Gospel Hope for Those Who Struggle to Care (Wheaton, IL: Crossway, 2022). See in particular his exegesis of the series finale of Seinfeld (20–21).

[19] Mark A. Noll, America’s Book: The Rise and Decline of a Bible Civilization, 1794–1911 (Oxford: Oxford University Press, 2022), 473

[20] Cf. Mark A. Noll, The Civil War as a Theological Crisis (Chapel Hill, NC: University of North Carolina Press, 2006).

[21] Michel Foucault, Fearless Speech, ed. Joseph Pearson (Los Angeles: Semiotext(e), 2001).

[22] Cited in Paul Scherz, “The Legal Suppression of Scientific Data and the Christian Virtue of Parrhesia,” Journal of the Society of Christian Ethics 35, no. 2 (2015): 176.

[23] Scherz, “The Legal Suppression,” 181.

[24] See further Beverly Roberts Gaventa, “To Speak Thy Word with All Boldness: Acts 4:23–31,” Faith and Mission 3, no. 2 (1986): 76–82.

[25] See John Howard Schütz, Paul and the Anatomy of Apostolic Authority (Cambridge: Cambridge University Press, 1975).

[26] Rhyne R. Putman notes that the dispute between Luther and Zwingli was over not simply doctrine but biblical interpretation: “Each took issue with the other’s hermeneutics.” See Rhyne R. Putman, When Doctrine Divides the People of God: An Evangelical Approach to Theological Diversity (Wheaton, IL: Crossway, 2020), 21.

[27] Eglinton, “Vox Theologiae,” 15.

[28] I take these three points from Mark R. McMinn, The Science of Virtue: Why Positive Psychology Matters to the Church (Grand Rapids: Brazos, 2017), 101

[29] Grant R. Osborne, The Hermeneutical Spiral: A Comprehensive Introduction to Biblical Interpretation, rev. ed. (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2006), 29. On bias in interpretation, see also Putman, When Doctrine Divides, 151–71. (Edição em português: A Espiral Hermenêutica, Editora Vida Nova).

[30] Estou aqui modificando a noção de “consciência epistêmica” de Linda Zagzebski: “Quando eu for consciente, passarei a acreditar que outros humanos normais e maduros têm o mesmo desejo natural pela verdade e os mesmos poderes e capacidades gerais que eu tenho”. Veja Linda Zagzebski, Epistemic Authority: A Theory of Truth, Authority, and Autonomy in Belief (Oxford: Oxford University Press, 2012), 55.

[31] Veja mais em Stephen T. Pardue, The Mind of Christ: Humility and the Intellect in Early Christian Theology (Londres: Bloomsbury T&T Clark, 2013).

[32] Kristian, Untrustworthy, 155.

[33] Adam Grant, Think Again: The Power of Knowing What You Don’t Know (New York: Viking, 2021), 18–21.

[34] Grant, Think Again, 27.

[35] A point made convincingly in Stephen T. Pardue, Why Evangelical Theology Needs the Global Church (Grand Rapids: Baker Academic, 2023).

[36] Assim é Pardue, que diz que as virtudes interpretativas podem ser as “chaves subjacentes e abrangentes para o funcionamento adequado dos métodos [exegéticos]”. Veja “Athens and Jerusalem Once More,” 303.

[37] Para uma proposta construtiva para lidar com a pluralidade protestante, veja meu livro Biblical Authority after Babel.

Por: Kevin Vanhoozer. ©️ Desiring God Foundation. Website: desiringGod.org. Traduzido com permissão. Fonte: Even Heretics Know Hebrew: How To Interpret The Bible In Partisan Times. Todos os direitos reservados. Responsável pela tradução, revisão e edição: Vinicius Lima.