Apologética cultural com Agostinho de Hipona

O bispo norte-africano Agostinho de Hipona (354-430) é um dos pensadores mais formidáveis do cristianismo. Muitos o estimam como um grande teólogo, outros como um pastor perspicaz. Mais recentemente, um número crescente de pessoas está se voltando para Agostinho como um modelo de como ler a cultura e fazer apologética.

Se você está procurando aumentar sua capacidade de fazer apologética, deixe-me recomendar duas das obras de Agostinho para você considerar. Mas, primeiro, uma palavra de cautela.

Onde os rótulos prejudicam e ajudam

Antes de recorrer a Agostinho, ou a qualquer um dos pais da igreja, para apoiar nosso sistema apologético preferido, seria prudente seguir o conselho de John Cavadini em relação aos primeiros apologistas:

Nesse contexto, provavelmente é melhor falar sobre estratégias de persuasão, sobre o uso de convenção retórica compartilhada e sabedoria filosófica, para ajudar a alavancar e garantir o compromisso cristão, em vez de pensar em termos do contraste entre a teologia “natural” e a “revelada”, que tem mais lugar na teologia sistemática ou escolástica posterior. . . . Pode ser que nossa tendência a usar categorias como “conhecimento natural de Deus” de forma anacrônica tenha nos cegado para a genialidade dessas antigas estratégias de persuasão e esclarecimento e nos impedido de aprender o máximo que podemos com elas.

Colocar as abordagens patrísticas em esquemas medievais posteriores, mais sistemáticos, ou em escolas modernas (ou seja, apologética pressuposicional ou apologética evidencial) seria um anacronismo que cega mais do que ilumina. Mas será que certos anacronismos podem nos dar olhos para ver?

Embora tenha seus próprios desafios como rótulo, um termo mais novo, como “apologética cultural”, poderia ajudar a abrir nossos olhos para “certas estratégias de persuasão” para recuperação e uso hoje. Se virmos a apologética cultural menos como um sistema e mais como um conjunto de estratégias de persuasão que enfatizam a contextualização, a narrativa e os seres humanos como adoradores culturalmente variados – como a liderança do Keller Center tem feito – então “apologista cultural” poderia ser um anacronismo útil para entender o antigo bispo. Se olharmos para trás com esses temas em mente, Agostinho poderia facilmente ser visto como o apologista cultural mais importante da história da igreja. Considere as contribuições de duas de suas maiores obras e como elas podem orientar a disciplina da apologética em nosso contexto atual.

Confissões e amadurecimento

As Confissões de Agostinho narram como ele rejeitou o cristianismo e viajou por caminhos de vida concorrentes, apenas para finalmente descobrir a sabedoria de Cristo. Por meio de sua própria história, Agostinho procurou persuadir os leitores a segui-lo no caminho em forma de cruz para a boa vida.

Agostinho poderia facilmente ser visto como o apologista cultural mais importante da história da igreja.

No início de Confissões, Agostinho escreve sobre sua infância, especificamente sobre como foi criado na igreja por sua mãe, mas acabou abandonando a fé em sua busca pela maturidade intelectual. Ele narra como deixou o que parecia ser uma religião infantil para se juntar aos maniqueus – uma seita gnóstica com uma abordagem do conhecimento que tem certas semelhanças com as formas modernas de racionalismo rígido. Os maniqueus imaginavam que só usavam a razão e não viam utilidade para a fé.

Para desafiar os leitores de sua época, que corriam o risco de viver essa história de amadurecimento, Agostinho rebate esse mito com uma reviravolta subversiva no enredo, explicando como ele só atingiu a maioridade quando foi humilde o suficiente para confessar sua postura juvenil como ingênua e aceitar sua dependência de outros para dar testemunho da verdade. Todos nós estamos acreditando para entender; os cristãos são adultos o suficiente para admitir isso.

A história da maioridade de Agostinho pode nos ajudar a combater nossas narrativas seculares atuais. Charles Taylor descreve como muitos hoje em dia presumem que atingiram a maioridade simplesmente subtraindo a religião e supostamente vivendo vidas baseadas apenas na ciência e no raciocínio de senso comum. Agostinho, portanto, conta uma história de amadurecimento com a qual podemos nos identificar. Ele conta uma história melhor e mais racional sobre a razão, entrelaçando como nosso pensamento depende da confiança, como nossos desejos mais profundos nos movem ao longo da vida e como os amores desordenados desalinham nossas buscas intelectuais pela verdade. E ele faz tudo isso ao mesmo tempo em que combina seu relato com as Escrituras: principalmente os Salmos, a história de Lucas sobre o filho pródigo e os primeiros capítulos de Gênesis. A obra de Agostinho é sugestiva sobre como podemos integrar pastoralmente várias disciplinas – exegese, teologia, filosofia, psicologia e pregação – para um testemunho apologético hoje.

Cidade de Deus e narração externa

Uma leitura atenta de Agostinho também nos alerta sobre os anseios de nosso público e como o cultivo de suas preocupações depende de particularidades culturais e fatores históricos. A ocasião imediata para A Cidade de Deus foi o saque de Roma e as preocupações pastorais e apologéticas que ele desencadeou.

Com Roma em escombros, não era apenas o futuro do império que estava em questão. Como muitos cristãos haviam depositado sua esperança no reino de Deus por meio do Império Romano, o saque de Roma colocou em dúvida a legitimidade e o futuro da igreja. Nos dias que se seguiram à queda de Roma, os tradicionalistas pagãos fugiram para o norte da África de Agostinho e culparam os cristãos pelo declínio do império. Esses ataques verbais aumentaram a ansiedade que muitos cristãos sentiram durante esse período de mudanças tectônicas e um futuro incerto.

Com essas preocupações em vista, William Babcock observa que Agostinho escreve sua magnum opus apologética com três grupos em mente: (1) críticos pagãos, (2) ex-cristãos confessos, (3) e cristãos que começaram a vacilar sob o “peso da tradição religiosa e política romana que representava o cristianismo como uma traição a tudo o que havia tornado Roma grande e, mais especialmente, como uma traição a seus deuses”. A resposta de Agostinho envolveu a história, desafiou as suposições de sua localização social específica e ofereceu uma maneira teologicamente diferenciada de viver dentro da situação emergente.

Sua estratégia era superar as vozes que acusavam o cristianismo de ser prejudicial ao bem-estar do império e de seus cidadãos. Na primeira metade de A Cidade de Deus, Agostinho oferece uma crítica imanente contra seus rivais, usando as próprias autoridades pagãs – narrando um relato deflacionário de sua história. Na segunda metade, Agostinho convida os leitores a experimentar a história bíblica, argumentando ao longo do caminho que o cristianismo dá sentido à história, à experiência humana e ao mundo material.

A visão bíblica de Agostinho o equipou com os recursos para criticar as bases sociais da sociedade romana. Com uma avaliação qualificada dos bens terrenos, sua teologia com base bíblica forneceu a Agostinho um ponto de vista que transcendia e criticava os mitos e os objetivos finais do Império Romano. No entanto, sua crítica cultural não era feita para matar seus oponentes; Agostinho retalhava para curar.

Agostinho converte as aspirações pagãs e romanas – representadas por palavras como “paz”, “felicidade” e “justiça” – para mostrar como elas são compreendidas e realizadas dentro da narrativa cristã. Por exemplo, em vez de sugerir que seus oponentes parassem de buscar a “felicidade”, Agostinho os provocou a reconsiderar como a felicidade deve ser buscada e onde ela é encontrada. Os “bens inatos” comuns nesta vida são temporais e nossa experiência com eles é sobrecarregada pelo conhecimento de sua eventual perda: “A vida, portanto, que é sobrecarregada pelo fardo de males tão grandes e severos, ou que está sujeita à possibilidade de que tais males grandes e severos possam afligi-la, não deve de forma alguma ser chamada de feliz.”

Por isso, Agostinho desafiou seus leitores a considerar a possibilidade de outro tipo de felicidade: “Se alguém usa esta vida de tal forma que a direciona para a outra vida como o fim que ama com intensidade ardente e pelo qual espera com inabalável fidelidade, não é absurdo chamá-lo de feliz mesmo agora.”

Agostinho chamou isso de “felicidade na esperança”. Sua interação com o desejo humano de ser feliz é um exemplo de uma característica importante da estratégia de persuasão de Agostinho. Ele entrou nas narrativas culturais dominantes de sua época para oferecer um diagnóstico severo. Mas depois, como um bom médico, ele oferece o remédio de Jesus Cristo e assegura a seus pacientes que, se o evangelho for humildemente recebido, suas histórias pessoais serão redimidas e seus desejos serão curados.

Uma abordagem terapêutica em nossa era terapêutica

Ao evitar a leitura de sistemas posteriores de apologética em Agostinho e ao prestar muita atenção às estratégias de persuasão em Confissões e A Cidade de Deus, temos um ponto de vista melhor para ver como uma abordagem agostiniana pode ser efetivamente implantada em nossa era terapêutica e consumista. Vivemos em uma época em que as pessoas estão buscando a “plenitude” e a paz que as visões do capitalismo tardio sobre a boa vida prometem, mas não conseguem oferecer.

A evidência desse fracasso está ao nosso redor. A sabedoria antiga foi descartada em favor da lógica da autoexpressão. Agora, a liberdade pessoal não funciona como um fim salvífico. O consumismo e a psicoterapia pop imitaram os meios da graça. Mas essas prescrições modernas nos deixaram doentes. A busca da liberdade individual como um fim em si mesmo significou a perda de uma lógica moral para o amor sacrificial. Nosso consumismo resultou em um frenesi de atividades superficiais que, em momentos de desânimo, fez com que muitos se perguntassem: “Será que isso é tudo o que existe?

Em resposta a essa crise de significado, nossa psicologia pop não conseguiu eliminar nosso desespero ou raiva. Os especialistas modernos em felicidade nos dizem que o otimismo é a chave para uma vida boa, mas quando a tecnologia que nos prometeu mais controle e lazer nos lembra diariamente da violência, do sofrimento e da morte que somos impotentes para impedir, ficamos sem uma razão clara para ter esperança. Nossas telas não nos deixaram “jogando boliche sozinhos”, como Robert Putnam escreveu, mas rolando sozinhos – procurando ansiosamente por identidade enquanto cancelamos e tememos ser cancelados.

Como Wilfred McClay demonstrou em “The Strange Persistence of Guilt” (A estranha persistência da culpa), nossa cultura perdeu os recursos necessários para realmente perdoar e ser perdoado. Apesar da tendência moderna de rejeitar o julgamento divino, ainda sentimos culpa e vergonha. Em nossa tentativa de escapar desse desconforto, envergonhamos os outros. Todos esses são males que Agostinho nos faria diagnosticar.

No entanto, Agostinho também nos lembraria de que até mesmo nossos amigos não religiosos ainda estão buscando paz, descanso e amor – só que nos lugares errados. Com sua esperança em um shalom secularizado, eles estão se apegando a novos mitos e deuses estranhos, embalados por um marketing hipersexualizado e uma marca pseudotranscendente. A apologética cultural agostiniana fiel de hoje significa aprender a criticar a adoração desumanizadora que caracteriza nossa época e contrastá-la com a adoração alegre do Deus vivo – a verdadeira terapia que leva à verdadeira cura.

Após um sermão apologético proferido em uma ocasião em que pagãos foram recebidos na igreja, Agostinho lembrou sua congregação do que poderíamos chamar de “o argumento de uma vida cheia de prazeres”:

“Eu já disse a vocês ontem, irmãos e irmãs, e repito agora, e estou sempre implorando que conquistem aqueles que ainda não acreditaram, levando uma vida boa – caso contrário, temo que vocês também tenham acreditado em vão. Peço a todos vocês que, da mesma forma que sentem prazer na Palavra de Deus, expressem esse prazer na vida que levam. Que a Palavra de Deus lhes agrade não apenas em seus ouvidos, mas também em seus corações; não apenas em seus corações, mas também em suas vidas, para que sejam a família de Deus, agradável aos seus olhos e apta para toda boa obra (2 Timóteo 2.21). Não tenho a menor dúvida, irmãos e irmãs, de que se todos vocês viverem de maneira digna de Deus, muito em breve chegará o tempo em que nenhum dos que ainda não creram permanecerá na incredulidade.”

Mesmo sendo um apologista que entendia a importância de calibrar suas palavras para diferentes públicos, Agostinho nos lembra do argumento mais poderoso em qualquer contexto: a vida daqueles que provaram e viram que o Senhor é bom.