A visão beatífica e a nossa felicidade

RESUMO: A visão beatífica não é apenas uma doutrina totalmente bíblica; ela também tem sido a principal preocupação dos cristãos ao longo dos tempos. Na visão beatífica, todo o desejo humano de felicidade encontra sua satisfação final. Portanto, a visão beatífica é o desejo principal e final do cristão hedonista, que se convenceu de que Deus é mais glorificado em nós quando estamos mais satisfeitos nele. A glória de Deus em nós e a nossa satisfação nele alcançarão sua realização máxima quando o virmos face a face.

No coração do cristianismo há um profundo interesse pela felicidade. O Deus Altíssimo criou a humanidade à sua imagem e semelhança para ser feliz nele. Para compreender esse ponto, é fundamental entender a centralidade da asseidade independente de Deus. Ele, que é a eterna abundância de vida, luz e amor, é, portanto, a soma e a substância de toda a verdadeira felicidade. A felicidade da criatura, em seu sentido mais pleno, é, portanto, uma participação suplicante na incessante autofelicidade do Pai, do Filho e do Espírito. Isso significa que a oração sincera de Agostinho é verdadeira:

O homem é uma de suas criaturas, Senhor, e seu instinto é louvá-Lo. Ele carrega consigo a marca da morte, o sinal de seu próprio pecado, para lembrá-lo de que o Senhor frustra os orgulhosos. Mas, ainda assim, como faz parte de sua criação, ele deseja louvá-lo. O pensamento em Ti o estimula tão profundamente que ele não pode ficar satisfeito a menos que Te louve, porque Tu nos fizeste para Ti e nossos corações não encontram paz até que descansem em Ti.^[1]

Ao longo de suas Confissões, Agostinho continua a puxar esse fio do desejo, que liga todos os seus anseios inquietos, em última análise, a Deus, à Trindade. Mesmo as consequências perversas e prejudiciais do pecado não podem apagar a força absoluta do desejo. Para Agostinho, todo desejo é um caminho que, corretamente (quando não é obscurecido ou redirecionado pelo pecado), leva ao descanso em Deus. A esperança de um dia saciar o desejo insaciável de felicidade no Deus infinitamente feliz é o que queremos dizer com a visão beatífica: a visão abençoada de Deus no céu. Isso, de fato, é o que torna o céu o paraíso.

Contemplando Deus nas Escrituras

A garantia bíblica para essa doutrina da visão beatífica é esmagadora. Em todas as páginas da Sagrada Escritura, a esperança de ver Deus é apresentada como a principal ambição do homem. Essa esperança é sugerida por meio dos vários encontros teofânicos que os personagens do Antigo Testamento vivenciam,^[2] talvez o principal exemplo seja o encontro de Moisés com Yahweh em Horebe, em Êxodo 33-34. Lá, na montanha de Deus, Moisés pede o incompreensível: “Por favor, mostre-me a sua glória” (Êxodo 33.18). Essa esperança – e a promessa de seu eventual cumprimento – é nomeada positivamente por várias declarações proféticas em todo o Antigo Testamento.^[3]

O que todas essas passagens deixam claro é que o desejo de ver Deus em sua glória é simultaneamente bom e traiçoeiro. É algo temeroso colocar os olhos em Deus, especialmente para o pecador caído. E, no entanto, fazer isso continua sendo o desejo mais profundo da humanidade gravado por Deus – um desejo expresso em todos os tipos de ilustrações metafóricas e pitorescas. Os motivos do Antigo Testamento, como o templo, o tabernáculo, a nova Jerusalém, o monte sagrado, o sábado e a promessa muitas vezes repetida de Deus de um dia habitar entre seu povo, todos servem como combustível para manter aceso o fogo do anseio pela visão beatífica. Aparentemente, Deus queria que seu povo desejasse vê-lo, mesmo quando os advertia sobre a incomensurabilidade entre essa visão e sua condição pecaminosa.

A esperança bíblica de ver Deus floresce em um novo grau com a vinda do Verbo feito carne (João 1.14). Como a “imagem do Deus invisível” (Colossenses 1.15), Cristo é o encontro teofânico culminante em que Deus se revela – e interpreta – na pessoa do Filho encarnado (João 1.1-18; 14.9; Hebreus 1.1-3). Esse fato ficou evidente de forma gritante quando Cristo levou seus três discípulos ao “monte santo” (2 Pedro 1.18) e se transfigurou diante dos olhos deles (Mateus 17.1-13; Marcos 9.2-13; Lucas 9.28-36). De acordo com Pedro (e Paulo), nós, que contemplamos a glória de Deus na face de Jesus Cristo por meio da Sagrada Escritura, somos – como Pedro, Tiago e João – capazes de ver o que Moisés desejou no Monte Horebe e não viu de fato até, em certa medida, o Monte Tabor (2 Coríntios 3.12-4.6; 2 Pedro 1.16-21).^[4]

Mesmo assim, embora o que vemos pela fé seja a visão de Deus na face de Jesus Cristo, vemos apenas “em parte”. A visão beatífica é a grande esperança de que um dia veremos e conheceremos plenamente, assim como somos vistos e conhecidos por Deus (1 Coríntios 13.12; Apocalipse 22.5).

Desejo, hedonismo cristão e a grande tradição

Embora a linguagem da visão beatífica possa ser nova para muitos, qualquer pessoa familiarizada com a Desiring God deve ouvir algo familiar nessas reflexões. Durante décadas, a Desiring God defendeu o que John Piper chama de “Hedonismo Cristão”, uma designação bem capturada por seu slogan: “Deus é mais glorificado em nós quando estamos mais satisfeitos nele”. Muitos cristãos (inclusive eu) foram libertados com a descoberta, que eleva a alma, de que os cristãos não precisam escolher entre glorificar a Deus e buscar alegria. Em sua maravilhosa sabedoria, Deus criou o mundo e suas criaturas de tal forma que o homem encontra sua mais profunda alegria ao glorificar a Deus – e o homem glorifica a Deus mais precisamente ao desfrutá-lo. Mas, embora Piper possa ser o responsável pelo termo Hedonismo Cristão, seu conteúdo material e seus ensinamentos são muito mais antigos. Não apenas suas raízes estão profundamente enraizadas nas Escrituras Sagradas; seus ramos se espalham por todas as eras da história cristã.

Estudos recentes sobre a visão beatífica reforçam a conclusão de que essa doutrina – o principal e último anseio do hedonista cristão – não é a esperança obscura de alguns teólogos seletos, mas tem sido a esperança central da igreja una, santa, católica e apostólica ao longo dos tempos.^[5] A amada nuvem de testemunhas de Cristo sempre disse, com Moisés, “Por favor, mostra-me a tua glória” (Êxodo 33.18). A Noiva de Cristo concordou com Gregório de Nissa que “a pessoa que olha para essa Beleza divina e infinita vislumbra algo que está sempre sendo descoberto como mais novo e mais surpreendente do que aquilo que já foi compreendido”,^[6] e, portanto, que “essa é verdadeiramente a visão de Deus: nunca estar satisfeito com o desejo de vê-lo. Mas é preciso sempre olhar para o que se pode ver e reacender o desejo de ver mais”.^[7]

Com Agostinho, a igreja sempre se consolou com a esperança de que “’teremos uma certa visão (…) uma visão que ultrapassa toda a beleza terrena, do ouro, da prata, dos bosques e dos campos; a beleza do mar e do ar, a beleza do sol e da lua, a beleza das estrelas, a beleza dos anjos: ultrapassando todas as coisas: porque a partir dela todas as coisas são belas.”^[8] Ela sempre orou, com Anselmo, “Deus da verdade, peço que eu possa receber para que minha alegria seja completa. Até lá, que minha mente medite sobre ela, que minha língua fale sobre ela, que meu coração a ame, que minha boca a pregue. Que minha alma tenha fome dela, que minha carne tenha sede dela, que todo o meu ser a deseje, até que eu entre na ‘alegria do Senhor’ [Mateus 25.21], que é Deus, Três em Um, bendito para sempre. Amém.” ^[9] Ela descobriu que as palavras de Aquino são verdadeiras, ou seja, que a visão escatológica de Deus é a ‘suprema bem-aventurança’, pois ”existe em todo homem um desejo natural de conhecer a causa de qualquer efeito que ele vê; e daí surge o assombro nos homens. Mas se o intelecto da criatura racional não pudesse chegar até a primeira causa das coisas, o desejo natural permaneceria vazio.”^[10]

Isso não quer dizer que o desejo expresso da Igreja pela visão beatífica tenha sido monolítico e uniforme. Em toda a Grande Tradição, surgem tensões entre várias partes com relação a como entender a visão beatífica.^[11] Mas devemos insistir enfaticamente que a visão beatífica é uma mera esperança escatológica cristã – central para as preocupações teológicas do protestantismo, não menos do que as do catolicismo romano ou da ortodoxia oriental. Hulrico Zuínglio, por exemplo, descreveu a visão beatífica como a esperança de ver

O próprio Deus em Sua própria substância, em Sua natureza e com todos os Seus dons e poderes, e desfrutar de tudo isso não com moderação, mas em plena medida, não com o efeito enjoativo que geralmente acompanha a saciedade, mas com aquela agradável plenitude que não envolve excessos…

O bem que desfrutaremos é infinito, e o infinito não pode ser exaurido; portanto, ninguém pode se fartar dele, pois é sempre novo e, ainda assim, o mesmo.^[12]

Da mesma forma, Francis Turretin escreve que “nesta vida, vemos Deus pela luz da graça e pelo conhecimento especular da fé; na outra vida, no entanto, por uma visão beatífica intuitiva e muito mais perfeita, pela luz da glória”.^[13] E Jonathan Edwards enfatizou que, no escaton, a visão beatífica “será a visão mais gloriosa que os santos terão com seus olhos corporais…

Haverá muito mais felicidade e prazer para os contempladores com essa visão do que com qualquer outra. Sim, os olhos do corpo da ressurreição serão dados principalmente para contemplar essa visão.”^[14] Se todos esses teólogos estiverem corretos e a visão beatífica for uma esperança tão central para o eschaton, ela não deve apenas estar corretamente situada em nossas reflexões sobre as últimas coisas, mas deve orientar e animar adequadamente toda a contemplação teológica. “Bem-aventurados os puros de coração”, disse nosso Senhor, ‘porque eles verão a Deus’ (Mateus 5.8). Nenhuma perspectiva poderia ser mais convidativa para o hedonista cristão cujos amores foram devidamente ordenados. Tudo o que ele faz deve ser orientado para esse fim.

Todas as boas estradas do desejo chegam ao seu destino final e pretendido aos olhos de Deus. Isso ocorre, é claro, porque na visão beatífica o desejo mais profundo da criatura, por um lado, e o propósito final de Deus de glorificar a Si mesmo, por outro, são perfeitamente unos em uma única experiência de beatitude. Embora Deus não seja de forma alguma enriquecido pela visão beatífica (como poderia o infinitamente perfeito e autofeliz ser enriquecido por qualquer outra pessoa ou coisa?), ele ordenou que a expressão mais elevada de sua glória fosse, simplesmente, nosso maior prazer com ele. A suprema glorificação de Deus em nós é encontrada em nosso mais profundo desfrute dele: quando passamos a participar do amor gratuito e abundante da vida trina. Onde, a não ser na visão beatífica, essa intenção singular poderia ser realizada de forma mais enfática? Surpreendentemente, o propósito de Deus de glorificar a Si mesmo em nós e o nosso propósito de encontrar nossa felicidade Nele alcançam sua união final na visão beatífica.

Tornando-nos o que contemplamos

No entanto, não podemos vivenciar essa visão sem uma transformação radical. Em sua primeira epístola, João nos diz que a transformação que sofreremos em nossos corpos glorificados – cujo resultado não podemos compreender agora – ocorrerá como resultado direto de nossa experiência da visão beatífica (1 João 3.2). Em outras palavras, quando o crente receber aquilo que mais deseja – a saber, a visão de Deus na visão beatífica – ele passará pela experiência transformadora de glorificação para a qual foi destinado na criação: a deificação. Por fim, quando os santos virem e conhecerem assim como são vistos e conhecidos, eles entrarão no descanso eterno do sábado de comunhão saturada com Deus. Eles terão Aquele por quem sua alma mais anseia, em abundância inesgotável e inesgotável. Naquele dia incessante, os santos estarão cheios até a borda e transbordando de Deus. Deus será tudo em todos (1 Coríntios 15.28).

Muitos protestantes têm problemas com a linguagem da deificação. Mas esse não precisa ser o caso. Afinal, como observa Carl Mosser, “Deificação ou divinização é um dos primeiros verbetes do léxico teológico cristão”, e “os escritores patrísticos tiveram o cuidado de empregar uma variedade de formulações e analogias para salvaguardar a distinção entre Criador e criatura”. Em um contexto ortodoxo, a deificação se refere à transformação pela qual os crentes passarão na ressurreição, quando estiverem saturados com a vida divina em virtude da união com Cristo, da plena habitação do Espírito e da visão de Deus”.^[15] Mosser demonstra de forma convincente que a deificação tem sido consistentemente um elemento básico não apenas para a teologia patrística e medieval, mas também para as articulações reformadas da salvação.^[16] Sem nunca deixar de ser uma criatura, o santo se torna pela graça o que o Deus trino é por natureza: infinitamente feliz.

Filhos no Filho

Conforme mencionado brevemente no início deste ensaio, o fundamento teológico para essas proposições é a própria bem-aventurança de Deus. O Deus que é a felicidade por excelência graciosamente incorpora seu povo à sua própria felicidade por meio da adoção. A forma trinitária dessa salvação – essa incorporação graciosa – é quase escandalosa. Considere a lógica aqui: Deus Altíssimo, que é paternidade (Pai), filiação (Filho) e amor (Espírito), nos adota na vida feliz da filiação divina ao derramar seu Espírito em nossos corações (Gálatas 4.4-7; Romanos 5.5). Em Deus, o Filho encarnado, nos tornamos filhos que também podem clamar, no amor do Espírito, “Abba, Pai!” Cristo, o Deus-homem, nos alimenta com a vida eterna de Deus, oferecendo-nos a si mesmo (João 6.25-59) e, ao recebê-lo (consumi-lo!) pela fé, estamos recebendo por filiação graciosa e adotiva o que é dele por filiação natural e eterna: a vida (João 5.26).

É assim, portanto, que passamos a vivenciar a deificação. Unidos a Cristo e contemplando a Cristo, nos tornamos semelhantes ao que contemplamos (2 Coríntios 3.18) – nos tornamos filhos no Filho.^[17] Calvino coloca essa questão de forma memorável quando escreve que Cristo “nos torna, enxertados em seu corpo, participantes não apenas de todos os seus benefícios, mas também de si mesmo”, de modo que “ele cresce cada vez mais em um só corpo conosco, até que se torna completamente um conosco”.^[18] Robert Lethem está correto ao observar sobre essa transformação que “não se trata de uma união de essência – não deixamos de ser humanos e nos tornamos Deus ou nos fundimos em ingredientes semelhantes a Deus em uma sopa ontológica. Isso não é apoteose.”^[19] Letham continua enfatizando que não ‘perdemos nossas identidades pessoais individuais em alguma humanidade genérica universal’, nem somos ‘hipostaticamente unidos ao Filho’. Em vez disso, estamos “unidos à pessoa de Cristo” e “uma vez que a humanidade assumida de Cristo participa do Filho eterno, é santificada e glorificada Nele, e uma vez que nos alimentamos da carne e do sangue de Cristo [pela fé], nós também, em Cristo, estamos sendo transformados em Sua gloriosa semelhança”.^[20]

Essa maneira de pensar não deve ser um choque total. Já observamos a relação crucial entre ver a glória de Deus e ser transformado por aquilo que contemplamos (2 Coríntios 3.12-4:6; 1 João 3.2).^[21] G.K. Beale elucidou bem esse ponto em seu livro We Become What We Worship (Nós nos tornamos o que adoramos). De acordo com as Escrituras Sagradas, somos transformados progressivamente naquilo que contemplamos, seja para o bem (quando fixamos nosso olhar doxológico em Deus) ou para o mal (quando fazemos o mesmo com os ídolos).^[22] Assim, o princípio da transformação pelo olhar é inescapável. Mas como estamos cegos pelo véu satânico do pecado até que o Espírito nos dê olhos para ver a glória de Deus na face de Jesus Cristo (2 Coríntios 4.1-6), a deificação não é uma questão de ajustar nossa perspectiva por pura vontade. O que é necessário é uma obra milagrosa do Espírito.

Em outras palavras, o que precisamos é de uma série de transformações que nos levem progressivamente da morte para a vida eterna. Não é suficiente sermos criados como criaturas projetadas para encontrar sua satisfação máxima em Deus. Isso já é verdade para todos os portadores de imagens. Em vez disso, precisamos primeiro experimentar uma transformação por meio da qual nos tornamos o tipo de portadores de imagens que desejam ver Deus e que de fato veem a glória de Deus na face de Jesus Cristo pela fé (2 Coríntios 4.6) – e que, portanto, recebem a vida eterna pela graça nesta vida. Em seguida, precisamos ser graciosamente levados à experiência contínua de contemplar Cristo pela fé, a fim de sermos progressivamente transformados à Sua semelhança “de um grau de glória para outro” (2 Coríntios 3.18). Por fim, precisamos da transformação que marca o ponto culminante de todas as experiências transformadoras anteriores. Naquele dia, “seremos semelhantes a ele, porque o veremos como ele é” (1 João 3.2).

O amor de Deus que habita em nós

Em todas essas experiências transformadoras, devemos nos dar conta de que somos recipientes da graça divina e não trabalhadores que recebem um salário. Não podemos animar nosso coração e nossa alma a desejar – e a se apegar – a Deus, seja nesta vida ou na vida futura. Não; sempre, Deus deve nos dar o amor que é Ele mesmo, de eternidade a eternidade. Essa é a lógica profunda e gloriosa por trás de uma passagem como 1 João 4.7-21.

Para João, há uma correlação direta entre o amor que os santos têm uns pelos outros e o amor que receberam por meio do evangelho. Isso já foi observado por muitos pregadores e professores da Bíblia: pessoas verdadeiramente perdoadas perdoam; pessoas amadas amam; aqueles que experimentaram a graça de Deus em seus corações estendem essa graça uns aos outros. Muito raramente, entretanto, os leitores prestam atenção à profunda lógica teológica dessa passagem. Aqui, na primeira epístola de João, o apóstolo deixa clara a relação entre theologia e oikonomia – entre a vida ad intra de Deus e sua obra ad extra; entre quem Deus é em si e como as operações inseparáveis do Pai, do Filho e do Espírito Santo são executadas e apropriadas às diferentes pessoas da Trindade no tempo.

A fonte de todos os outros exemplos de “amor” nessa passagem é encontrada no versículo 8: “Deus é amor”. Essa é uma declaração de teologia – Deus em relação a Deus; a vida interior do ser revelada na Sagrada Escritura. Todo o nosso amor vem do Deus que é amor (versículos 7-8). E João nos diz que o Deus que é amor manifesta seu amor a nós na missão do Filho na encarnação (versículos 9-12) e na missão do Espírito de habitar nos crentes (versículos 13-14), significada pela primeira vez no Pentecostes. Em outras palavras, passamos a ter interesse no amor de Deus por meio do amor de Deus manifestado nas missões divinas. Somos trazidos para dentro do amor de Deus quando somos levados pelo Espírito à vida meritória, à morte substitutiva penal e à ressurreição vitoriosa de Cristo Jesus. No Espírito Santo – aquele que é o Amor divino do Pai e do Filho – somos unidos a Cristo e, como resultado, Deus, a Trindade, habita em nós (versículo 16). De dentro para fora, o Deus de amor nos transforma, vivificando-nos com seu próprio ser amoroso.

Tudo isso é gloriosamente verdadeiro para o cristão transformado agora, mas será finalmente consumado em sua forma culminante na visão beatífica (e na experiência de deificação que acompanha essa visão). Existe uma forte continuidade entre o que somos e o que seremos. O elo que une os dois é a experiência transformadora de comunhão com Deus, a Trindade, em Cristo: aquele que contemplamos pela fé agora é o mesmo que contemplaremos pela visão glorificada no escaton. A primeira visão significa salvação nesta era – a dupla graça da justificação e da santificação. Mas a última visão significará a glorificação na era vindoura – a deificação (1 João 3.2). Esse processo de comunhão santificadora começa nesta vida, na conversão, mas sua consumação aguarda a experiência glorificada da visão beatífica.

A lareira ardente do céu

Na experiência da visão beatífica, o hedonista cristão satisfará seu mais profundo desejo de felicidade em Deus. Nas cortes dos novos céus e da nova terra, quando toda a criação tiver sido renovada e aperfeiçoada para ser o templo cósmico celestial que Deus sempre quis que fosse, o homem habitará com Deus em um deleite beatífico feliz, santo e perfeito para sempre. Lá, Deus receberá a mais alta glória que pretende para si mesmo no maior prazer que suas criaturas têm por ele. Nenhum relato da escatologia cristã está completo sem essa esperança abençoada como o fim de todas as coisas. O fogo ardente do céu, que ilumina, vivifica e aquece toda a estrutura, é essa deliciosa união com Deus. Nenhuma restauração terrena tem valor algum sem essa esperança central: tudo o mais deixa o santo desejoso frio e vazio. Sem a graça deífica da visão beatífica, os novos céus e a nova terra são uma perspectiva obsoleta. Mas, graças a Deus, essa perspectiva não precisa ser mantida por muito tempo. Vemos, embora agora apenas como uma promessa distante, o que Dante viu no topo do monte do Purgatório:

Eu vi que em suas profundezas há muito mais,

pelo Amor em um único volume encadernado,

o que em folhas está espalhado pelo mundo;

substância e acidente, e seus modos,

fundidos, por assim dizer, de tal forma, que aquilo,

que aquilo de que falo não passa de Uma Simples Luz.^[23]

Toda a bondade, o amor, a luz e a vida que se encontram dispersos, desintegrados e parciais nesta vida serão um dia reunidos e varridos para a única e simples glória de Deus, que contemplaremos para sempre. Portanto, podemos dizer, com Davi,

Uma coisa pedi ao Senhor, isso buscarei:

que eu possa habitar na casa do Senhor

todos os dias da minha vida,

para contemplar a beleza do Senhor

e buscar sua orientação no seu templo. (Salmo 27.4)

E com nossos ouvidos voltados para o céu, podemos ouvir esse pedido ser atendido por um convite surpreendente: “O Espírito e a Noiva dizem: ‘’Vem!‘’. E quem estiver ouvindo, que diga: ”Vem”. E quem tiver sede, venha; quem quiser, tome a água da vida sem preço” (Apocalipse 22.17). Somos encorajados, portanto, por nosso Senhor, que diz: “Certamente, venho sem demora.” (Apocalipse 22.20). E assim, com João – e a comunhão dos santos do passado e do presente – dizemos: “Amém. Vem, Senhor Jesus!”

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^[1] Augustine, Confessions, trans. R.S. Pine-Coffin (Harmondsworth, UK: Penguin, 1982), I.i.

^[2] Veja Gênesis 3.8 ; 16.7–14 ; 28.10–22 ; 32.22–32 ; 35.1–15 ; Êxodo 3–4 ; Josué 5.13–15 ; Juízes 13.21–23 ; 1 Reis 19.9–18 ; Ezequiel 1.4–28.

^[3] Veja Jó 19.23–29; Isaías 24–27; 59–64; 65.17–66.23; Joel 3.16–21; Sofonias 3.14–20; Zacarias 14.9.

^[4] Embora não explicitamente declarado no relato bíblico, o Monte Tabor é reconhecido na tradição cristã como o lugar onde Cristo foi transfigurado.

^[5] Veja Hans Boersma, Seeing God: The Beatific Vision in Christian Tradition ( Ver Deus: a visão beatífica na tradição cristã ) (Grand Rapids: Eerdmans, 2018); Michael Allen, Grounded in Heaven: Recentering Christian Hope and Life on God (Aterrado no céu: recentralizando a esperança e a vida cristãs em Deus) (Grand Rapids: Eerdmans, 2018); Samuel G. Parkison, To Gaze Upon God: The Beatific Vision in Doctrine, Tradition, and Practice (Olhar para Deus: a visão beatífica na doutrina, tradição e prática) (Downers Grove, IL: IVP Academic, 2024).

^[6] Gregory of Nyssa, Homilies on the Song of Songs, trans. Richard A. Norris (Atlanta: Society of Biblical Literature, 2012), 11.339.

^[7] Gregory of Nyssa, The Life of Moses, trans. Abraham J. Malherbe and Everett Ferguson (New York: HarperCollins, 2006), 106.

^[8] Augustine, Homilies on the First Epistle to John 4.5.484.

^[9] Anselm, Proslogion 26.104.

^[10] Aquinas, Summa Theologica 1.12.1; cf. 3.92.1.

^[11] Veja Parkison, To Gaze Upon God , capítulos 3–5.

^[12] Huldrych Zwingli, “A Short and Clear Exposition of the Christian Faith,” in The Latin Works of Huldreich Zwingli, vol. 2, ed. William J. Hinke (Philadelphia: The Heidelberg Press, 1922).

^[13] Francis Turretin, Institutes of Elenctic Theology, 3 vols., ed. James T. Dennison, trans. George Musgrave Giger (Phillipsburg, NJ: P&R, 1997), 20.8.14.

^[14] dwards, sermão sobre Romanos 2:10 , loc. 31r. Veja um trecho editado deste sermão em Kyle C. Strobel, Adriaan C. Neele e Kenneth P. Minkema, eds., Jonathan Edwards: Spiritual Writings (Nova York: Paulist, 2019), loc. 38v.

^[15] Carl Mosser, “Deification in the Reformed Tradition from Zwingli to Vermigli”, em Transformed into the Same Image: Constructive Investigations into the Doctrine of Deification, Paul Copan e Michael M.C. Reardon, eds., (Downers Grove, IL: IVP Academic, 2024), 123-24. Veja também Donsun Cho, “Deification in the Baptist Tradition: Christification of the Human Nature Through Adopted and Participatory Sonship Without Becoming Another Christ”, Perichoresis 17, no. 2 (2019); Joanna Leidenhag, ‘Demarcating Deification and the Indwelling of the Holy Spirit in Reformed Theology’, Perichoresis 18, no. 1 (2020); Jared Ortiz, Deification in the Latin Patristic Tradition (Washington, DC: Catholic University of America Press, 2023); Jordan Cooper, Christification: A Lutheran Approach to Theosis (Eugene, OR: Wipf & Stock, 2014).

^[16] Mosser, “Deification in the Reformed Tradition.”

^[17] Veja Samuel G. Parkison, Irresistible Beauty: Beholding Triune Glory in the Face of Jesus Christ (Ross-shire, UK: Mentor, 2022).

^[18] Calvin, Institutes, 3.2.24.

^[19] Robert Letham, Union with Christ: In Scripture, History, and Theology (Phillipsburg, NJ: P&R, 2011), 123.

^[20] Letham, Union with Christ, 126–27.

^[21] Veja Parkison, Irresistible Beauty , capítulo 5.

^[22] G.K. Beale, We Become What We Worship: A Biblical Theology of Idolatry (Downers Grove, IL: IVP Academic, 2008).

^[23] Dante, Purgatorio, Canto 33.