Como foi a conversão do filho de Tim Keller?

Não abracei a fé cristã até estar sozinho na faculdade. Por ter crescido em um lar de pastores, nunca tive certeza de onde terminava a fé da minha família e onde começava a minha, o que me levou a me afastar do cristianismo. (Talvez eu tenha me chamado de cristão não porque isso fosse verdade, mas por causa de meus pais?)

Mas, na faculdade, quando um ministro do campus se reunia comigo regularmente e me mostrava a natureza radical da graça que só poderia ser encontrada no cristianismo, eu acreditei e realmente assumi minha fé.

Agora que também sou ministro, enfrento momentos embaraçosos quando as pessoas descobrem que Tim Keller era meu pai. Elas dizem: “Uau! Se eu pudesse ter tido Tim Keller como meu pai, eu teria acreditado muito antes” ou “Se eu tivesse seu pai como recurso, meu filho seria um crente”. Eles ficam surpresos quando eu lhes digo que só me tornei cristão na faculdade. Sem saber, eles presumiram que, como meu pai era conhecido por fazer uma apresentação “perfeita” do evangelho e eu ouvia essa apresentação regularmente quando criança, eu deveria ter sido cristão durante toda a minha vida.

Eles estavam errados.

Essa suposição falha em dois níveis. Primeiro, teologicamente: O Espírito Santo não responde apenas a apresentações bem elaboradas e bem articuladas do evangelho. Quando achamos que ele responde, estamos inconscientemente acreditando que a salvação vem por meio do apresentador perfeito do evangelho e não pela graça.

Em segundo lugar, essa visão não leva em conta como nossas experiências e contextos culturais podem dificultar a compreensão de elementos-chave da fé. Por exemplo, imagine que você esteja conversando com alguém que tem um péssimo relacionamento com o pai, e essa pessoa vive em uma cultura que diz que o propósito da vida é encontrar felicidade em bens materiais. Não importa quão perfeita seja sua apresentação do evangelho. Essa pessoa terá dificuldades com a ideia de que Deus é um Pai amoroso e que o objetivo da vida não é a aquisição de coisas. As experiências e o contexto de uma pessoa afetam a maneira como ela ouve o evangelho.

Meu próprio pai era amoroso, mas outros fatores em minha vida tornaram difícil ouvir o evangelho quando eu era criança. Como resultado, um jovem ministro recém-saído do seminário conseguiu fazer com que o evangelho ganhasse vida para mim. A resposta, independente de como o Espírito Santo opera (João 3), é que o contexto é importante. Eu podia ouvir o evangelho de um estranho, mas não de meu pai, porque aquele ministro tornou o evangelho relacionável e compreensível de uma forma que eu não tinha ouvido antes.

A palavra mais sofisticada para isso é “contextualização”, que defino como o processo de contar às pessoas a verdade de Deus da maneira mais compreensível e persuasiva possível, sem comprometer essa verdade. É o processo de tradução por meio do qual nos relacionamos, fazemos a ponte, apresentamos, comunicamos e tornamos a verdade do evangelho não apenas clara, mas real. Não se trata de dar às pessoas o que elas querem; trata-se de dar as respostas de Deus (que as pessoas talvez não queiram!) às perguntas que elas estão fazendo de uma forma que elas possam compreender.

Quero sugerir um modelo de contextualização do evangelho hoje. Mas, antes disso, é fundamental reconhecer como a cultura funciona se quisermos entrar na vida, nas origens, nas histórias e nas narrativas das pessoas com a esperança do evangelho.

Como a cultura funciona como uma chave de resposta

A cultura não é apenas os costumes e as tradições de uma sociedade. Toda cultura também responde às maiores perguntas da vida de seus membros: Para que estou aqui? O que há de errado com este mundo e o que vai corrigi-lo? A maioria das pessoas em uma determinada sociedade não faz essas perguntas, porque elas já foram respondidas para nós. Elas são transmitidas nas histórias que vivemos e respiramos.

Contextualização é o processo de contar às pessoas a verdade de Deus da maneira mais compreensível e persuasiva possível, sem comprometer essa verdade.

Por exemplo, as culturas orientais dizem que nossos desejos estão no centro do que deu errado no mundo, e o que vai nos corrigir é eliminar o desejo. Ou considere a história da cultura secular ocidental de hoje, que diz que viemos do nada e que, quando morremos, vamos para o nada, mas nesse meio tempo podemos ter significado. O que há de errado com o mundo é que as pessoas estão tentando nos controlar (vamos ignorar a ironia de que essa afirmação pode ser usada para controlá-lo), portanto, o que corrigirá as coisas é viver livremente, seguir seu coração e determinar sua própria vida. Observe que essas histórias culturais têm respostas radicalmente diferentes sobre o que há de errado conosco e qual é a solução.

E quanto ao cristianismo? Ele diz que os seres humanos são feitos à imagem de Deus e, portanto, toda cultura, até certo ponto, refletirá o conhecimento de Deus, mesmo que ele seja suprimido (Rm 1:18). No entanto, o cristianismo também diz que toda cultura, até certo ponto, será distorcida pelo pecado e pela corrupção, pois demoniza algo finito como o problema e eleva algo finito como a solução.

Se toda cultura é boa, mas decaída, não podemos simplesmente avaliar as culturas mais tradicionais e conservadoras como sendo mais “bíblicas” e as culturas liberais e seculares como sendo mais imorais e más. As culturas conservadoras geralmente elevam a família, o coletivo ou o passado a um valor absoluto, levando a idolatrias moralistas e xenófobas. As culturas liberais elevam o indivíduo e o progresso a um valor absoluto, levando a ídolos individualistas. No entanto, tanto o valor comunitário da família quanto o valor do indivíduo vêm da Bíblia. Isso significa que ambas as culturas são misturas de trevas e luz.

Se toda cultura é boa, mas decaída, e nenhuma cultura é neutra, isso significa que dizer às pessoas a verdade de Deus da maneira mais compreensível e sem concessões parecerá diferente para pessoas diferentes. As perguntas que um muçulmano faz são diferentes das perguntas que um humanista secular faz, que são novamente diferentes das perguntas feitas por alguém criado em um lar cristão. Precisaremos adaptar nossa abordagem para que possamos ser compreendidos e persuasivos.

Com culturas conservadoras que elevam a família ou o coletivo, precisamos falar sobre seu desejo de ter um lar e uma família e, ao mesmo tempo, desafiar as suposições moralistas que levam à inospitalidade. Com as culturas liberais, que têm um profundo ceticismo em relação às instituições tradicionais porque idolatram a autonomia individual e a autodescoberta, precisamos falar sobre seu anseio por autenticidade e liberdade e, ao mesmo tempo, desafiar as suposições individualistas que levam à solidão.

Estamos todos contextualizando

Mas será que o desejo de contextualizar o evangelho é apenas um código para fazer concessões? Não deveríamos declarar o evangelho de forma clara? Essas perguntas não reconhecem que todos vêm de uma cultura específica, e o que é “claro” em uma cultura pode ser opaco em outra. Os missionários observam isso todos os dias quando vão de uma cultura para outra – o que é bem apresentado em um contexto não funciona em outro. Não existe uma forma ou expressão universal e descontextualizada do cristianismo. Cada igreja, até certo ponto, trouxe elementos da cultura de forma acrítica (ou seja, não processados pelo evangelho) para sua forma de cristianismo.

As culturas individualistas perdem os aspectos comunitários do cristianismo. As culturas autoritárias perdem os aspectos da liberdade de consciência e da graça. E aqueles que vivem em uma cultura diferente geralmente podem ver e apontar o que está faltando em sua expressão cultural do cristianismo.

Em outras palavras, toda expressão e incorporação do cristianismo é contextualizada. Se você disser: “Não quero contextualizar”, acabará promovendo, sem saber, uma visão contextual específica do cristianismo. Não existe uma expressão universal e não histórica. Jesus não veio à terra como um ser generalizado; ao se tornar humano, ele se tornou um ser humano específico em um tempo e lugar específicos. Ele era homem, judeu e da classe trabalhadora. Portanto, no momento em que começamos a ministrar, também precisamos “encarnar”, assim como Jesus fez.

Além disso, as práticas cristãs devem ter uma forma ou formato bíblico e uma forma ou formato cultural. Por exemplo, a Bíblia nos orienta claramente a usar a música para louvar a Deus, mas assim que escolhemos a música a ser usada, entramos em uma cultura. Os hinos de Isaac Watts que consideramos “clássicos” em nossos dias teriam sido rotulados como “contemporâneos” nos dele.

Assim que escolhemos uma linguagem para comunicar o evangelho, ou um nível específico de expressividade emocional, ou até mesmo uma ilustração de sermão, estamos nos aproximando do contexto social de algumas pessoas e nos afastando do contexto social de outras. O fato de eu pregar meus sermões em inglês contextualiza a mensagem porque permite que algumas pessoas ouçam o evangelho enquanto outras não. Se eu citar Os Simpsons e Family Guy em um sermão, alguns ouvirão a mensagem melhor do que outros por causa de seu contexto cultural.

Todos vêm de uma cultura específica, e o que é “claro” em uma cultura pode ser opaco em outra.

No Pentecostes, todos ouviram o sermão de Pedro em seu próprio idioma e dialeto. Mas desde o Pentecostes, nunca poderemos ser “tudo para todas as pessoas” ao mesmo tempo. Aceitar essa verdade não é relativismo; é reconhecer honestamente, como disse Don Carson, que “nenhuma verdade que os seres humanos possam articular pode ser articulada de uma forma que transcenda a cultura – mas isso não significa que a verdade assim articulada não transcenda a cultura”.

Contextualização é traduzir o evangelho verdadeiro e atemporal em vários idiomas, culturas, histórias e imaginações. Você está fazendo isso independentemente de ser ou não intencional e cuidadoso a respeito.

Devemos estar atentos aos perigos de adaptar demais ou de menos a mensagem. O perigo da adaptação excessiva é que nos tornamos tão ansiosos para falar sobre as histórias de uma determinada cultura que diluímos os aspectos desafiadores do evangelho. A subadaptação não consegue se conectar com as questões que estão por trás de todas as nossas histórias.

Por exemplo, se pegarmos um bom tema (por exemplo, a liberdade do indivíduo no Ocidente) e permitirmos que ele se transforme em um ídolo (por exemplo, o individualismo) por meio de uma adaptação excessiva, teremos uma igreja que não conseguirá prestar contas ou disciplina pastoral. Por outro lado, se nos adaptarmos pouco a uma cultura, isso significa que aceitamos os ídolos de nossa própria cultura sem realmente ouvir as necessidades da cultura ao nosso redor. Na medida em que um ministério se adapta demais ou de menos, ele perde o poder de transformar essa cultura.

Método de contextualização hoje

Se não existe uma maneira “livre de cultura” de compartilhar o evangelho, como devemos fazer a contextualização? Podemos fazer isso de forma mais fiel, compreensível e persuasiva afirmando, desafiando e recontando as histórias e narrativas culturais básicas de nossa cultura.

O que é uma história ou narrativa? Ela consiste em respostas a três perguntas:

1. Como as coisas deveriam ser? Para que estou aqui? (Implícito em toda história).
2. O que deu errado?
3. O que fará as coisas darem certo?

Deveria ser nossa meta conhecer nossos amigos, nossos vizinhos e nossas cidades e regiões tão bem que conhecêssemos as histórias culturais ao nosso redor. O que torna o evangelho único é que sua história – suas respostas a essas perguntas – pode abranger e completar as histórias de todas as outras culturas. Enquanto outras culturas identificam alguma coisa criada como sendo o problema e outra coisa criada como a solução que consertará as coisas, o cristianismo diz que a raiz de todos os problemas é o pecado e que a solução definitiva é Jesus.

Considere a narrativa de nossa cultura sobre encontrar sua identidade em ser bem-sucedido. Essa história diz que você só será feliz se for bem-sucedido – próspero, popular – na vida. Ela idolatra os bons valores da diligência e da realização e demoniza a preguiça. O problema com essa história é que, se você for bem-sucedido, acabará não sendo tão gratificante quanto pensava. O comediante Jim Carrey disse certa vez: “Acho que todo mundo deveria ficar rico e famoso… para que possam ver que essa não é a resposta”. Se você nunca consegue o sucesso que deseja na vida, você está arrasado.

O evangelho confirma o desejo dessa narrativa de que o trabalho árduo seja um bem, mas também o desafia ao dizer que nenhuma quantidade de produção ou valor que você cria pode lhe dar a confiança e a segurança de que você precisa. Em seguida, ele reconta essa história mostrando como, no cristianismo, o trabalho é bom para nós, mas não é uma forma de ganhar uma identidade. Em vez disso, podemos trabalhar como uma forma de viver porque temos uma identidade enraizada em Cristo. Em vez de termos de trabalhar para sermos aceitos, em Jesus sabemos que já somos aceitos e amados. Trabalhamos com uma motivação completamente diferente.

A beleza da história cristã

A história cristã da criação, queda e redenção nos dá não apenas os recursos para dar sentido às coisas, mas também a capacidade de apreciar a verdade embutida em todas as narrativas culturais.

Primeiro, pense na criação. O cristianismo diz que tudo é bom. Deus fez o mundo e ele era bom. Nada era mau no início. (Mesmo na Terra Média, Sauron nem sempre foi mau.) Se tudo já foi bom, podemos procurar os resquícios dessa bondade em tudo e, ao mesmo tempo, ter admiração e curiosidade sobre todas as coisas, sabendo que, seja qual for a forma que as encontrarmos, sua origem foi boa. A pornografia é a bondade do sexo que deu errado. O assassinato é a bondade do arbítrio e da autoridade que deu errado.

O que torna o evangelho único é que seu enredo pode abranger e completar todos os enredos de outras culturas.

Em segundo lugar, o cristianismo diz que tudo é decaído. Nenhuma parte do mundo deixa de ser afetada pelo pecado. Não há partido político, razão, emoção ou educação que não esteja decaído em algum sentido e, por mais úteis que essas coisas possam ser, elas não podem funcionar como “a resposta” porque elas mesmas estão quebradas. Isso deve retardar nossa aceitação de qualquer ideologia ou solução que achamos que funcionará, pois sabemos que ela está corrompida de alguma forma, e deve evitar que fiquemos surpresos quando encontrarmos falhas em nós mesmos e nos outros. Todo ídolo que adoramos e tudo o que levantamos como resposta – seja poder, aprovação, conforto ou controle – não pode ser adorado como supremo, por melhores que sejam essas coisas criadas.

Por fim, o cristianismo diz que tudo será redimido. Nos últimos capítulos do Apocalipse, no final dos tempos, o céu desce à Terra para redimir todas as coisas. As esperanças de qualquer história cultural incompleta serão completas e cumpridas nessa história. Nesse meio tempo, se tudo já foi bom, temos compaixão por todas as coisas caídas, sabendo que também somos caídos. Ao mesmo tempo, se tudo é decaído, não nos lançamos em nenhuma história parcial. O cristão, então, pode apreciar a verdade em qualquer visão de mundo, embora a veja como incompleta.

Quando contextualizamos, devemos mostrar a destrutividade de tornar central algo além de Deus, enquanto apontamos para a história verdadeira e melhor encontrada em Jesus. Como meu pai escreveu: “Cristo lutou contra os poderes do pecado e da morte. Ele pagou o preço, fez o sacrifício e suportou o castigo que merecemos”. Em Jesus, todas as mini-histórias que tentamos viver de forma incompleta são cumpridas.

Quando compartilhamos o evangelho com alguém, não estamos dizendo: “Minha história é melhor do que a sua história”. Em vez disso, uma boa comunicação e contextualização do evangelho diz: “Venha ver como Jesus completa sua história melhor do que você pode fazer”. Lamin Sanneh disse em Translating the Message (Traduzindo a Mensagem) que a maioria das histórias seculares antiespirituais chega à África e diz que suas experiências africanas são inválidas. No entanto, a história cristã pega a história indígena africana e não a deprecia ou dizima, mas a completa na obra concluída de Cristo.

Sanneh escreveu em outro lugar: “O cristianismo ajudou os africanos a se tornarem africanos renovados, não europeus refeitos”. Esse é o objetivo final da contextualização: ajudar as pessoas a verem como seus anseios e esperanças mais profundos são atendidos em Cristo. Independentemente de suas origens, suas experiências, suas perguntas e dúvidas, elas podem encontrar respostas satisfatórias no evangelho. Isso significa que a contextualização não é uma mera técnica, mas sim um ato de amor. É perguntar ativamente como falamos a verdade atemporal do evangelho em linguagens e histórias que repercutirão em outras pessoas.

Como missionários, devemos estudar as histórias ao nosso redor, afirmando o que é bom, criticando o que é ruim e mostrando como os anseios dessas histórias são mais bem atendidos em Jesus. Contextualizamos, quer saibamos disso ou não, portanto, vamos nos tornar mais versados nas narrativas de nossa cidade e cultura, conectando a verdade de Deus àqueles que precisam ouvi-la.