O que Jesus acreditava a respeito da Bíblia?

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Nota do Editor: Este artigo é um recurso selecionado para a Semana da Inerrância Bíblica do Ministério Fiel e Voltemos ao Evangelho, uma semana onde estamos, juntos com a igreja verdadeira, proclamando a inerrância, suficiência e autoridade da Bíblia, que é a Palavra de Deus. Já temos tradicionalmente postado artigos do ministério Desiring God nas sextas-feiras, e escolhemos este artigo inédito e recém lançado de Mark Thompson sobre a atitude e amor de Cristo para com as Escrituras, a fim de encerrarmos esta semana especial com aquilo que é mais importante sobre a Bíblia e sua inerrância — Cristo cria na inerrância da Bíblia, cria que ela é a Palavra de Deus.

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RESUMO: Discipulado fiel significa seguir Jesus e submeter-se à sua autoridade em todas as áreas da vida, incluindo a forma como tratamos a Bíblia. Jesus apelou para a autoridade das Escrituras diante da tentação e da oposição. Ele a usou para ensinar seus discípulos. E, o mais importante, ele olhou para as Escrituras para explicar quem ele era, a mensagem que pregava e as obras que realizava. A leitura fiel das Escrituras segue os passos de Jesus, submetendo-se à autoridade da Bíblia, a qual tanto o antecipa quanto o explica.

Para nossa série contínua de artigos para pastores e líderes cristãos, pedimos a Mark D. Thompson (DPhil, Universidade de Oxford), diretor do Moore Theological College em Sydney, Austrália, para explicar como Jesus tratou as Escrituras e como sua abordagem molda a tarefa da teologia cristã.

O que significa ser um discípulo cristão? Simplificando, ser discípulo significa seguir Jesus Cristo. Os discípulos cristãos querem seguir o seu Senhor em tudo, ser moldados pelo seu ensinamento e pelo seu exemplo na forma como pensam, sentem e se comportam. Queremos Ele no centro de nossa perspectiva sobre o mundo, sua missão como prioridade de nossa vida e sua glória nossa principal preocupação em todos os esforços. Isso é tão verdadeiro para o teólogo cristão quanto para qualquer outro discípulo.

A teologia cristã pode começar de forma útil em vários lugares. Seu fundamento fundamental está no próprio Deus Trino. A teologia tem sido definida como “palavras sobre Deus e todas as coisas em relação a Deus”. No entanto, porque o que sabemos sobre Deus é dado a conhecer pelo próprio Deus – falado através dos profetas e apóstolos, e dado a nós na forma mais permanente das Escrituras – toda a verdadeira teologia surge e é testada pela Bíblia. Assim, poderíamos iniciar a discussão de qualquer tópico teológico com uma reflexão sobre a pessoa do Deus Trino ou sobre o que a Bíblia nos diz sobre esse tópico específico.

Mas o que torna a teologia especificamente cristã é o lugar fundamental concedido a Jesus Cristo, o Filho de Deus encarnado e Salvador do mundo. Ele é aquele em quem a revelação do Deus Trino encontra seu foco apropriado (João 1.18; Hebreus 1.1–3; 2 Coríntios 1.20), ele é aquele que nos capacita a vir diante do Deus que nos fez sem medo (Efésios 3.11-12), e é ele quem tanto endossou o Antigo Testamento (Lucas 24.44) quanto comissionou o programa apostólico que produziu o Novo Testamento (Mateus 28:19-20). A atenção prévia ao que Jesus ensinou é como o teólogo cristão demonstra ser um discípulo fiel.

A visão de Jesus das Escrituras

Com essa compreensão da teologia em mente, quando pensamos sobre a natureza e a função da Bíblia – “a autoridade duradoura das Escrituras Cristãs” (como diz um tomo impressionante) – manter Jesus no centro de nosso pensamento não é opcional.[1]

O registro que temos de sua vida e ensinamento nos Evangelhos vem de testemunhas oculares, seja diretamente no caso de Mateus e João ou indiretamente no caso de Marcos (que, confirma os primeiros testemunhos, registrou as lembranças de Pedro) e Lucas (o companheiro de Paulo que coletou depoimentos de um grande número de testemunhas oculares e os teceu em uma narrativa coerente). Estudos sobre o fenômeno do testemunho ocular apontam não apenas que os Evangelhos foram “escritos dentro da memória viva dos eventos que relatam”, mas que mesmo as diferenças de perspectiva e detalhes confirmam sua veracidade, ao invés de minar.[2] Os Evangelhos são as lembranças de múltiplas testemunhas oculares do que Jesus disse e fez e, portanto, revelam o que Jesus pensava sobre a autoridade das Escrituras.[3]

O que, então, nos é dito sobre a atitude de Jesus em relação às Escrituras que ele herdou (nosso Antigo Testamento) e aquelas por meio das quais seus apóstolos cumpririam sua missão de levar o Evangelho até os confins da terra até o fim dos tempos (o Novo Testamento)?

A autoridade do Antigo Testamento

Mais basicamente, Jesus entendeu que as palavras do Antigo Testamento carregavam a autoridade de Deus, uma autoridade que supera a de qualquer outra pessoa, instituição ou corpo de escrita. Isso fica claro em seu apelo aos textos do Antigo Testamento quando tentado pelo diabo no deserto (Mateus 4.1-11), quando desafiado pelos fariseus e saduceus (Mateus 19.1-9; 22.15-46) e ao ensinar seus discípulos (Marcos 9.13; 14.21, 27). Em cada ponto, as Escrituras que ele cita são suficientes para resolver a questão. Elas são definitivas no sentido de que são o que Deus tem a dizer sobre o assunto.

Rejeitando a tentação

A tentação no deserto é um caso interessante. Há paralelos claros aqui com a tentação enfrentada por Adão e Eva no jardim (Gênesis 3.1-6). A tática empregada por Satanás no jardim do Éden é uma que ele continuou a empregar ao longo da história humana. Ele lança dúvidas primeiro sobre a clareza da palavra de Deus (“Deus realmente disse …?”), depois sobre a veracidade da palavra de Deus (“Você certamente não morrerá”) e, finalmente, sobre o caráter de Deus e os motivos por trás de Sua palavra (“Deus sabe que quando você comer dela, seus olhos serão abertos, e você será como Deus”).

Jesus entra no deserto para ser tentado imediatamente após seu batismo por João no Jordão. Ali ouvira a voz do céu dizer: “Este é o meu Filho amado, em quem me comprazo” (Mateus 3.17).

Não deve ser surpresa, portanto, que a primeira tentação que Jesus encontra é duvidar da Palavra de Deus e procurar provar sua identidade em alguns outros termos: “Se você é o Filho de Deus…” (Mateus 4.6). Jesus responde apelando a Deuteronômio 8.3: “O homem não viverá só de pão, mas de toda palavra que sai da boca de Deus” (Mateus 4.4).

Com a segunda tentação, Satanás ataca a veracidade da promessa de Deus no Salmo 91, ao que Jesus responde com Deuteronômio 6.16: “Não porás à prova o Senhor, teu Deus” (Mateus 4.7).

A terceira tentação, cair e adorar o diabo, é um ataque ao próprio Deus e é recebida com Deuteronômio 6.13: “Adorarás ao Senhor, teu Deus, e somente a ele servirás” (Mateus 4.10). Em cada ponto, a confiança de Jesus na palavra de Deus e sua autoridade está em exibição.

Refutando adversários

Em seus debates com os fariseus, Jesus frequentemente cita a Escritura com as palavras “está escrito” (Marcos 7.6; João 6.45; 8.17) ou “não leram?” (Mateus 12.3, 5; 19.4; 22.31; Marcos 12.10). Jesus espera que as palavras que Deus deu ao seu povo por meio dos profetas sejam suficientes para resolver a questão. Ele conta a parábola do homem rico e Lázaro para demonstrar exatamente esse ponto (Lucas 16.19-31). Não adianta procurar confirmações em milagres, pois corações duros sempre encontrarão maneiras de explicar as evidências, como fizeram quando o túmulo estava vazio após a ressurreição de Jesus (Mateus 28.13). “Se não ouvirem Moisés e os profetas, também não se convencerão se alguém ressuscitar dentre os mortos” (Lucas 16.31).

A pergunta “não leram?” tem uma vantagem. Jesus espera que eles não apenas tenham lido, mas que tenham compreendido, acreditado e obedecido ao que leram. Essa pergunta carrega consigo a suposição de que o significado da Escritura é acessível. Nas palavras dos reformadores protestantes, a Escritura é clara. Claro, isso não significa que todos os trechos do Antigo Testamento sejam simples ou fáceis. Isso não significa que qualquer texto individual possa ser retirado de seu contexto e, sem referência ao resto do Antigo Testamento, imediatamente faça sentido. No entanto, é acessível. Comparar uma parte da Escritura com outra, as partes mais difíceis com as mais fáceis, lança luz ao longo do tempo.

Ver a vida e o ministério de Jesus como o cumprimento das promessas feitas no Antigo Testamento coloca a última e mais importante peça no lugar (que é o que o eunuco etíope encontrou em Atos 8.26-38). Mas o ponto que Jesus está demonstrando é que o que nos foi dado é suficiente – o suficiente para os israelitas que tinham apenas as palavras do Sinai (Deuteronômio 29.29); suficiente para aqueles que só tinham a Lei, os Profetas e os Escritos (nosso Antigo Testamento, Lucas 24.44); e o suficiente para aqueles que têm tudo isso e seu cumprimento no Evangelho e no ministério dos mensageiros especialmente comissionados de Jesus, os apóstolos (2 Timóteo 3.16-17).

Jesus como Cumprimento do Antigo Testamento

É especialmente importante que Jesus situe a si mesmo, sua identidade e sua missão tendo como pano de fundo a história e as promessas do Antigo Testamento. Logo no início de seu ministério, quando frequenta a sinagoga de Nazaré, ele lê a profecia de Isaías sobre aquele ungido por Deus em Isaías 61 e depois diz: “Hoje esta Escritura que vocês acabaram de ouvir se cumpriu” (Lucas 4.21).

Sua forma favorita de autodescrição, “o Filho do Homem”, evoca a cena em Daniel 7 onde “um como um filho do homem” recebe a autoridade para executar os julgamentos de Deus. Embora ele não use o título “Filho de Davi” para si mesmo, ele responde positivamente àqueles que o fazem, e ele mesmo faz uso do Salmo 110, que se refere ao rei davídico (Mateus 22.42-45). Quando ele é identificado como o rei prometido vindo a Jerusalém, e os fariseus insistem que ele repreenda aqueles que o fazem, ele responde: “Eu vos digo: se estes se calassem, as próprias pedras clamariam” (Lucas 19.40).

Ele contrasta a dureza do coração dos líderes religiosos com as respostas à sabedoria de Salomão (Mateus 12.42) e à pregação de Jonas (Mateus 12.41), e diz: “Algo maior do que Jonas está aqui… Algo maior do que Salomão está aqui.”

À medida que o tempo de sua crucificação se aproxima, ele fala com mais frequência das profecias sobre o sofrimento do Messias (Lucas 9.22; 17.25; cf. 24.26-27), e na Última Ceia ele usa a linguagem do “sangue da aliança” (Mateus 26.28; Êxodo 24.8) e a “nova aliança” (Lucas 22.20; Jeremias 31.31), para descrever o que está se desenrolando na noite de sua prisão. Ele sabe que, como servo sofredor, será “contado com os transgressores” (Lucas 22.37; Isaías 53.12).

Em suma, Jesus claramente se entendia nas categorias do Antigo Testamento e como o cumprimento de várias vertentes da promessa profética no Antigo Testamento.

O Método Exegético de Jesus

Jesus compreendeu as estruturas profundas do Antigo Testamento: sua estrutura de aliança (Lucas 22.20), sua dinâmica de promessa e cumprimento (Mateus 26.54, 56) e seu foco nos descendentes de Abraão de uma maneira que inclui forasteiros como a viúva de Sarepta e Naamã, o Sírio (Lucas 4.25-27). No Sermão do Monte, ele expõe a real intenção da Lei: não a mera observância exterior, mas um coração mudado e uma profunda fidelidade pessoal que demonstra uma justiça superior à dos escribas e fariseus (Mateus 5.17-48).

Curiosamente, em um debate com os saduceus sobre a ressurreição, Jesus apela para o relato do encontro de Moisés com Deus na sarça ardente. Lá, Deus disse ao grande profeta do Antigo Testamento: “Eu sou o Deus de teu pai, o Deus de Abraão, o Deus de Isaque e o Deus de Jacó” (Êxodo 3.6, 15). À primeira vista, Êxodo 3 não diz nada sobre a ressurreição dos mortos (e, para ser justo, Jesus não diz que esse texto diz isso). No entanto, se você crê no que Deus diz em Êxodo 3, então você não pode evitar a conclusão de que a vida continua além do túmulo, e os mortos são realmente ressuscitados. A negação da ressurreição pelos saduceus é totalmente errada se você levar a sério essas palavras das Escrituras. Jesus identifica aqui o que teólogos posteriores descreveriam como uma “boa e necessária consequência” do ensino de Êxodo 3. Ele demonstra o mesmo princípio ao refletir sobre o Salmo 110 em Marcos 12: “O próprio Davi o chama de Senhor. Então, como ele é seu filho?” (Marcos 12.37).

Não há nada de superficial no apelo de Jesus às Escrituras, que é uma característica constante de seu ministério. A Palavra de Deus (e ele se refere a ela como tal em Mateus 15.6) deu-lhe sua compreensão de si mesmo e de sua missão, e dirigiu tudo o que ele fez durante seu ministério terreno. Ele estava confiante em sua autoridade e confiabilidade, mesmo nos mínimos detalhes. Ele pode não ter escrito um tratado sobre a doutrina das Escrituras ou mesmo proferido um sermão dedicado a desdobrar cada uma de suas características. Tampouco usou os termos que tantas vezes associamos à doutrina, como inspiração, inerrância, perspicuidade, suficiência, eficácia e afins. No entanto, a maneira como ele falou e usou as Escrituras confirma que ele acreditava em todas essas coisas.

A autoridade do Novo Testamento

Tudo isso levanta a questão do Novo Testamento. Como não existia durante a época do ministério terreno de Jesus, não havia nenhum texto do Novo Testamento com o qual ele pudesse interagir. No entanto, o fundamental sobre o Novo Testamento é sua conexão com o ministério dos apóstolos, aqueles chamados e separados por Jesus para serem os mensageiros fundamentais do Evangelho.

Jesus confiou suas palavras aos apóstolos. Ele os comissionou de uma maneira única. Apocalipse 21 sinaliza seu significado na grande visão da Nova Jerusalém: assim como as portas da Nova Jerusalém estão inscritas com as doze tribos dos filhos de Israel, assim também os doze grandes alicerces da cidade contêm “os doze nomes dos doze apóstolos do Cordeiro” (Apocalipse 21.12-14).

No cenáculo, na noite em que foi preso, Jesus promete aos seus discípulos o Espírito da Verdade, que “vos ensinará todas as coisas e vos fará recordar tudo o que vos tenho dito” (João 14.26), “ele vos guiará em toda a verdade” (João 16.13) e “porque há de receber do que é meu, e vo-lo há de anunciar.” (João 16.14). Tendo recebido toda a autoridade no céu e na terra, Jesus os encarrega de “ir… e fazei discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo, ensinando-os a observar tudo o que vos tenho ordenado” (Mateus 28.19-20).

A autoridade apostólica dos apóstolos – incluindo Paulo, como “um nascido prematuro” (1 Coríntios 15:8) – está por trás do Novo Testamento. Eles eram embaixadores de Cristo (2 Coríntios 5.20). Eles tinham um lugar único nos propósitos de Deus decorrentes de serem comissionados pelo Jesus ressurreto. Embora todos os ministérios cristãos fiéis subsequentes sigam também sua mensagem e seu exemplo, os apóstolos mantêm esse papel especial. Jesus lhes deu suas palavras (João 17.14) e até orou por aqueles que haveriam de crer por causa das palavras que compartilhariam (João 17.20). Assim, a atitude de Jesus em relação a este ministério apostólico molda e guia a nossa atitude em direção ao Novo Testamento.

Vendo o que Jesus viu

A fé cristã é uma confiança pessoal em um Senhor vivo. Significa deleitar-se em Deus e em tudo o que Ele fez ao nos criar e nos redimir. Significa seguir seu Filho, dado para que o terrível problema de nosso pecado possa ser tratado por dentro, completamente e para sempre. Permanece algo profundamente pessoal no genuíno discipulado cristão. Jesus não é alguém que se conhece à distância.

Tragicamente, alguns tentam estabelecer essa relação pessoal de confiança e amor com Jesus mas ao mesmo tempo indo contra a obediência confiante, mas humilde, ao ensino das Escrituras. “Nós seguimos Jesus, não a Bíblia”, escreveu um homem tolamente.[4] No entanto, essa é uma falsa escolha que não faria sentido algum para o próprio Jesus. Se vamos levar Jesus a sério, devemos levar a Bíblia a sério, porque Ele levou! Por outro lado, se não levarmos a Bíblia a sério – esperando que nosso pensamento seja mudado, moldado e dirigido por seu ensinamento – então, no final, não estamos levando Jesus a sério. Jesus e a Bíblia não são, de alguma forma, concorrentes pelo manto da verdade. Aquele que disse: “Eu sou o caminho, e a verdade, e a vida” (João 14.6) também disse a seu Pai: “Dei-lhes a tua palavra… Santifica-os na verdade; a tua palavra é a verdade” (João 17.14, 17).

O que Jesus viu nas Escrituras? Ele viu a palavra escrita de Deus dada para o rico benefício de seu povo e a glória de seu próprio nome. Ele viu uma palavra que desafia a religiosidade fácil e nos convida à alegria de viver fielmente em comunhão com o Deus que criou todas as coisas com apenas uma palavra. Ele viu uma Palavra em que vale a pena confiar porque, embora o que foi escrito originalmente por seres humanos, ela só veio a existir através da obra do Espírito Santo. Estas são verdadeiramente as palavras de Moisés, Davi ou Jeremias, ativa e criativamente envolvidas em sua declaração – mas estas são finalmente as palavras de Deus para nós.

Assim, os teólogos cristãos, como todos os outros discípulos do Senhor Jesus, encontram nele o exemplo que desafia e dirige tudo o que fazem. Manter Jesus no centro de nossa doutrina das Escrituras nos impede de opor sua autoridade à do texto bíblico. Também nos impede de perturbar o equilíbrio adequado entre a teologia bíblica e a teologia histórica, mesmo no interesse de uma recuperação da “grande tradição teológica”, pois as palavras de Deus são sempre mais importantes do que as palavras daqueles que falam de Deus.

Finalmente, nos lembra que nosso envolvimento com as Escrituras é pessoal e relacional, não meramente teórico e abstrato, embora envolva as aplicações de nossas mentes. Não podemos falar corretamente de Deus pelas suas costas ou (como dizia um amigo meu) “como se ele tivesse acabado de sair da sala por um minuto”.

Ao seguir Jesus, descobrimos que estamos no lugar indicado pelo profeta Isaías: “Este é aquele a quem olharei: aquele que é humilde e contrito em espírito e treme diante da minha palavra” (Isaías 66.2).

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[1] D.A. Carson, ed., The Enduring Authority of the Christian Scriptures (Grand Rapids: Eerdmans, 2016).

[2] Richard Bauckham, Jesus and the Eyewitnesses: The Gospels as Eyewitness Testimony (Grand Rapids: Eerdmans, 2006), 7; Simon Greenleaf, An Examination of the Testimony of the Four Evangelists, by the Rules of Evidence Administered in Courts of Justice, 2ª edição (Londres: A. Maxwell & Son, 1847), pp. 95–96 (§35).

[3] Por causa disso, argumentar a partir da Bíblia sobre a atitude de Jesus em relação à Bíblia certamente não é um caso simples de raciocínio circular.

[4] John Barton, People of the Book? The Authority of the Bible in Christianity (Louisville: Westminster John Knox, 1989), 83.